佛教自古以来就有丰富的历史和悠久的文化内涵，自佛教传入中国，从它传入两千年以来，与本土文化在一系列冲击中不断交融，并且逐步深入我们的生活，如果要去深究佛学对我们影响的深度，最直接的就是在一些文学作品中可以窥见端倪，本篇文章就要从佛学对于诗境的影响着手，探究佛学思想对于诗歌意境构造的意义。
首先我们先从"诗境"一词着手讨论，诗境的意思是一首诗歌所营造的艺术境界，引用王昌龄的话来说就是诗有"三境"——情境、物境、意境，一是诗歌外在所表现的单纯的关于环境的描写，二是透过物体媒介来隐晦传达的诗人的所思所感。所以诗境可以从诗人为何选取此中意象的角度，以及他用什么样的情感去创作诗歌的角度与佛学联系在一起。
（一）佛与山水
东汉时期，佛教传入，此时正是“儒家独尊”的繁盛时期，佛在民间还不是特别的的兴起。但是发展到魏晋南北朝时期，中原各地大肆修建佛院，佛教徒井喷式增多，原因是南北朝时期朝代更替频繁，常年处于战乱之中，下层社会的人民流离失所，而大量的佛教经典理论给了人们精神的寄托，就像佛教倡导的“六度”与“六道轮回、因果报应”教义那般，六度在《大乘义音》卷十二中“菠萝蜜者，是外国语，此翻为度，亦名到彼岸。”它包括了施度、戒度、忍度、精进度、禅度和慧度。逃难途中的百姓，需要忍受饥饿、可能会抱怨自身不幸的遭遇，但是佛教将这比喻为一种历练，只有经历过历练才有可能取得成功。无意间给了信徒一种精神慰藉，特别是六道轮回，今生遭遇苦难，来世再获得幸福，这一切都成为新徒深信不疑的观念。
说到文学，魏晋时期玄学兴盛，玄学主张“无”，其中“玄”出自《老子》中“玄之又玄，众妙之门”强调一种形而上的难以形容无法捉摸的道理，说是万物起源于“无”，由无从而生有，而佛学主张“空”，可以理解为空寂、空无之意，就像《般若波罗蜜多心经》中提到的“色即是空，空即是色”一般，也是一种虚无缥缈之意，也可以理解为世间万物只是借助实质的外身活动，而内心才是永久的。这两种观念不谋而合，因此在僧人传播佛学途中，凭借这一点不断吸收发展并完善自身，最后形成了本土化的佛学。
文章在前文已提到佛教兴起的原因，但我认为，只有佛学有了大量的信众才会有机会在传播与发展中与玄学结合，最终甚至实现对“无”的超越，对文人的创作产生影响。
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