不确定和机会：听《西藏生死书》第七章第二节

01

中陰有一个中心特色是：它们都属于极度不确定的时段。

就拿此生为主要例子吧！当四周的世界变得更为混乱时，我们的生活就会变得更加支离破碎。由于接触不到和远离我们自己，我们就变得焦虑不安和经常胡 思妄想。一个小危机就会刺破我们赖以隐藏的策略气球。一个痛苦的时刻，就可以告诉我们一切都是那么不确定和变动不居。生活在现代世界，就是生活在明显的中陰界；你不必等到过世才会经验到中陰。

“目前已经弥漫一切事物的不确定性，在我们死后会变得更加严重，更加强烈；诸上师告诉我们，死后的清明或混乱要「乘上七倍」。”

死后的清明或混乱，要乘上七倍？我以为只有清明。那么怎样才能清明而不是混乱呢？

任何人只要诚实地看看生命，就可以发现我们是经常生活在一个悬疑和模糊的状态中。

我们的心，总是在混乱和清明之间进进出出。如果我们一直处于混乱之中，那至少也算是某种清楚。

让我们对生命真正感到疑惑的是：虽然混乱，有时候却又十分清明，这就显示出中陰的意义：

处于清明和混乱、困惑和智慧、确定和不确定、明智和疯狂之间的一种持续性、令人气馁的游摆不安。

就像我们此刻一样，智慧和混乱在我们的心中同时生起，或是所谓的「俱现」（co-emergent）。这表示我们经常面临二选一的状态，而一切都决定于我们如何选择。

这种持续性的不确定状态，也许会让一切变得丧气而了无希望；

但如果深入一层去看，你将发现它的本质就是会产生间隔，在这空间有很多转化的机会正在不断出现——如果它们能够被看到和把握的话。

在持续不断地变动中有间隔。这间隔就是我们清明的机会，机会稍纵即逝，就看你能不能看到和抓住。

生命只不过是生、死和过渡期的永恒流动而已，因此中陰经验无时无刻不发生在我们身上，变成我们心理结构的基本部分。

不过，我们总是忘记了中陰和它们的间隔，因为我们的心从一个所谓「具体」的情境进入下一个情境，习惯性会忽略一直在发生的过渡阶段。事实上，诚如中陰教法所说的，我们每一个时刻的经验都是中陰，因为每一个思想和每一个情绪都是由心性中产生，而后又回归心性。

中陰教法使我们觉察，特别是在强烈改变和过渡的时刻，我们那宛如天空般的本初的心性将有机会显现。

这就是所谓的顿悟吧？我经历过。

我经历过10天的死亡——确切地说是大脑死亡，在这10天里我一无所“印”，大脑里没有留下任何痕迹！苏醒后大脑一片空白，不知道自己为什么在医院，不知道自己怎么来的医院，不知道自己到底怎么了，完全没有这10天的一丁点印象！完全没有！使劲想也没有！

没有经历过，谁能相信？！

这跟老年痴呆还不一样。老年痴呆是把过去记得的都忘得一干二净，而我不是，我还记得以前的事，就是记不得这10天的事！记忆里完全缺省了这10天！！这10天，去哪儿了？

罢罢罢，没有就没有了，生命还在继续。

02

“让我告诉你们一个例子吧。请想象有一天你下班后回家，发现府上的门被橇开，悬挂在铰链上。你遭窃了。走进屋内，发现你的财产全都不见。你整个人僵住，被吓得目瞪可呆，失望之余，你疯狂地想，到底失去了哪些东西，然后你那颗狂乱激动的心被吓住，思绪消失了。有一段突然的深沉的寂静，几乎是一种快乐的经验。再也不挣扎，再也不努力，因为这些都无济于事。现在你只有放弃，别无选择。

前一刻你丧失了珍贵的东西，下一刻却发现你的心安住在深度的宁静状态中。当这种经验发生时，不要立刻寻找答案。你应该在那个宁静的状态中停一会儿，让它成为一个间隔。如果你确实安住在那个间隔中，往内心观照，你将瞥见证悟心的不死性质。如果在此生，我们对这种间隔和过渡所提供的转化机会更敏感、更警觉，就能对死亡时将发生的更强大、更不易控制的状况做更好的准备。”

“前一刻你丧失了珍贵的东西，下一刻却发现你的心安住在深度的宁静状态中。”是的，是这样。

当我知道我失去记忆力，失去一只半眼睛，数数只能数到10，右手连筷子都拿不稳的时候，我绝望了……

后来，某一刻，突然醒悟，抱怨换成了感谢，感谢上天还给我留了半只眼睛！然后，开始接受现实，着手改变。

为了恢复记忆，短短一句话： “身体健康肯定句：唤醒更有力量的全新自我！”我反复记了21天，终于记住了！我也终于相信了21天理论。

为了恢复记忆，《瓦尔登湖》我反复读了五遍！终于能复述了。

《放风筝的人》我反复读了三遍，就能记住主要故事情节了。我很开心！因为我知道，功夫没有白费，我的记忆力在恢复！

我开始珍爱生命，珍惜时间，只争朝夕，如饥似渴的学习，因为生命无常，真的不知道死神与明天哪一个来的更早。

是死，让我珍爱生命；是死，让我珍惜时间；也是死，让我视死如归。

03

“这是非常重要的，因为中陰教法告诉我们，心在某些时刻比平常来得自由 ，在某些时刻来得更有力，在某些时刻会有很强大的业力可以转化和改变，而其中最殊胜的就是死亡的时刻，因为那时肉体被抛弃了，我们有最大的解脱机会。”

肉体被抛弃了，心自由了。

不管我们的修行功夫有多好，我们还是受限于肉体和它的业。在死亡时，我们从肉体中获得解脱，就有非常好的机会去实现我们的修行和生活目标。即使是一位已得最高证悟的上师，也是在圆寂时才有究竟解脱，这称为般涅槃(parinirvana)。这就是为什么在西藏传统里，我们并不庆祝上师的生日；我们只庆祝他们的圆寂——最终证悟的时刻。

原来如此！

中陰教法源自古老的大圆满密续，它提到有一只神话中的鸟，名叫金翅鸟，一出生就已经发育完成。这种影像象征我们的本性，本来就是完美无瑕的。金翅鸟的子鸟，在蛋里就已经羽毛丰满，但在出来之前并不会飞。一直要等到蛋壳破裂，才能够一飞冲天。同样的道理，上师告诉我们，佛性被身体隐藏，一旦身体被舍弃了，佛性将大放光明。

为什么在死亡时如此充满机会？这是因为当时心的本性地光明/明光将会自然显现出来，既广大又壮丽。如果在这个关键时刻，我们能认得出地光明/明光，将可获得解脱。

除非你在世时能够通过修行，确实熟悉心性，否则你还是无法解脱。这就是为什么在西藏的传统里，一个在去世时解脱的人，被认为是在这一世解脱的，而不是在死后的中陰解脱的，因为对明光的主要认识是发生在这一世。这是大家必须了解的一个要点。

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