孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣”。（《孟子·尽心下》）
周濂溪先生对孟子以寡欲养心说不完全赞同，周子曰：“予谓养心不止于寡焉而存耳，盖寡焉以至于无，无则诚立、明通。诚立，贤也；明通，圣也。是圣贤非性生，必养心而至之”。（《养心亭说》）
周子认为寡欲说还不够究竟而主张以“无欲”养心，对孟子之言可谓求全责备。然而孟子认为“养心莫善于寡欲”，“养心”有特定的内涵，养心即存心养性事天，不及尽心知性知天。养心是学知利行事，尽心为生知安行事，以“寡欲”对应“养心”是完全合适的。
周子说：“予谓养心不止于寡焉而存耳，盖寡焉以至于无，无则诚立、明通”。周子认为“寡欲”趋于极致就是“无欲”。其实寡欲与无欲两者相比较，不仅是数量上的差别，关键是在如何对待“欲”这个问题，周子与孟子之间有分歧。周子所说“诚立、明通”以下，均契合儒家义理，但也不要小看寡欲与无欲之间的分歧，“君子慎始，差若毫厘，缪以千里”，儒释两家的界限就往往在一点细微差别上见分晓。
周子似乎把天理人欲截然二分对立，存养天理必须灭绝人欲。而孟子辩证地看待人欲，“欲”只有偏正、公私、内外、大小之分。孟子既曰“养心莫善于寡欲”，又曰“可欲之谓善”，两句合在一起，即是：“人有不为也，而后可以有为”。
孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人”；“先立乎其大者，则其小者不能夺也，此为大人而已矣”。孟子区分心性之大体与耳目口腹之小体，“可欲之谓善”，内在心体之欲必然是善的，此“欲”为心性之发端，良知朗然呈现，从此善端不断涵养扩充，以至于美、大、圣、神。口腹之欲为私欲，可善可恶。孟子曰：“饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？”孟子以天理统率人欲，从天理、人欲之间的涵摄关系来看待人欲，主张“先立乎其大者，则其小者不能夺也”，那么耳目口腹之私欲，也是合理的，不必去禁欲，也不能禁欲。
孟子主张“养心莫善于寡欲”，“寡”通“约”，“寡欲”乃由博反约，涉及大体与小体之间的辩证关系。周子认为“寡欲”趋于极致就是“无欲”，必然把理、气割裂为二。其实，孟子所谓寡欲，对应存心养性功夫，到了至极，应如孔子所谓“随心所欲而不逾矩”，而不是“无欲故静”。
周子曰：“盖寡焉以至于无，无则诚立、明通”。应该说从“无欲”到“诚立、明通”这一环节出了问题，虚说诚、明与通。犹如司马光解格物，“格，犹捍也，御也。能捍御外物，然后能知至道也矣”。司马光认为此心能做到绝世独立，不徇物丧己，就是格物。但如此解读并不能穷尽“格物”的内涵，解《大学》之格物应向《中庸》之成物看齐。从成己角度说，不穷理则不能尽其性；从合外内之道的高度上看，格物也是成物，君子正是在化民易俗、开物成务的事业中而不断圆满自家心性的。
《中庸》曰“君子和而不流，强哉矫”，但此“和”乃天下之达道也，正是孟子所谓“君子所过者化，所存者神，上下与天地同流”。有“同乎流俗，合乎污世”之“流”，有“上下与天地同流”之“流”，对于“欲”字也应这么看待。庄子曰：“其嗜欲深者，其天机浅”。而阳明先生却说：“莫谓天机非嗜欲，须知万物是吾身”。天理为“一”，万物为“多”，当君子成就万物一体之仁，以“一”率“多”，守约而施博，则各遂万物之性而成就之，如孔子所谓“一致而百虑，同归而殊途”。万物之私欲合于君子一人之身，此欲大矣正矣，正是天理之流行发用。
“圣可学乎？”曰：“可”。曰：“有要乎？”曰：“有”。“请问焉”。曰：“一为要。一者，无欲也，无欲则静虚动直。静虚则明，明则通；动直则公，公则溥；明通公溥，庶矣乎！”（《通书·圣学》）
在《太极图说》中，周子以“无欲”解“主静”，曰：“无欲故静”。在《通书》中周子又以“无欲”解“一”，大程子与弟子论学时提出以“无适”解“一”，应是意有所指。
“或问敬。（程）子曰：‘主一之谓敬’。何谓一？子曰：‘无适之谓一’。”（《二程粹言》卷上）
程子先以“主一”解“敬”，再以“无适”来解“一”，“无适”出自《论语·里仁》篇。子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”。注意体会“无适”与“无欲”之间的区别，程子大概是不满意周子主张“无欲”而另外以“无适”解“一”。
“适”与“莫”相对立，适者，可也，莫者，不可。有适，则有所不适；无适，则无所不适。故可以对“适”字加否定词“不”，无适即无可无不可，最终落在“无不可”上。但“无适”非“率天下而路也”，而是“和也者，天下之达道也”。程门大弟子谢良佐先生曰：“于无可无不可之间，有义存焉”。同样，“主一”非“举一而废百”，而是“一致而百虑，同归而殊途”。
对于“欲”字前加否定词“不”，主张“无欲而一”、“无欲故静”，往往虚说光景，弊端很大。“可欲之谓善”，此大体之“欲”从良知上发出，不能说“无欲”，如说无欲”，则心如槁木死灰。须注意，即使是受到物欲的牵引而发动的欲念，也不能完全归咎于外在的客观环境。“义”在内而不在外，从根本上说，耳目口腹等欲望也是经由心体主动发出的，君子应该当下反求诸己而惩忿窒欲，《大学》“正心”一章正是要阐明寓理帅气、化欲为性的心性功夫。如果对“欲”一概加以否定而主张“无欲”，其实这契合告子的义外之说而背离了孟子性善论。
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