格物致知

10月24日，周二，睛，16-28度

格物致知

读傅佩荣著《止于至善——傅佩荣谈大学、中庸》，阅读体验相当不好，直觉告诉我，这个老头在胡说八道。也难怪傅杰老师对他的学问不太推崇，说他唯一的成就就是编了一本《论语辞典》，还是研究生协助完成的。

比如他解“格物致知”。

他说：简而言之，古人在大学所要学习的便是格物致知，也就是了解规范行为的善恶有何具体内容，经过大学教育，就可以进行诚意的修行。大学的“致知“，正是要推究自己所知的善，亦即每当意念发动时，就考察它是否符合已知的善的规范。譬如看到地上的钱包，人就会出现一个意念：我可以捡吗？这时，就要把原来知道的善恶规范拿出来对照，以它为标准来“诚意”，看是否合乎它的要求。规范是学来的，不是只凭良心行事。如此才可以避免纯属主观的自由心证，也才可以在人的社会中取得言行上的共识，社会才能够共同生活。否则每个人各自“诚”自己的“意”，善恶标准又不同，社会不就全乱了吗？

按照傅先生的意思，将社会道德规范背下来，按道德规范行事就是致知。

那“格物”是什么意思呢？傅先生将朱熹、王阳明的解释都批驳了一遍，然后得出，“格”就是“检”，就是分辨，把善恶分辨清楚。“格物”就是在与世界（人与物）发生关系时，懂得分辨善恶。

其实中国哲学的核心就是中道思想。何谓中道，就是无善无恶，无是无非。所谓至善就是回到最初无分别心的状态。道是如此、释是如此，这大家都知道。儒也是如此。孔子虽常有君子、小人之辨。但孔子所推崇的“仁”，是相对于“僵”而言的，仁是一种富含情感、活力充沛、柔软自如的状态。而一个内心被道德标准框死的人，时常表现得冷酷无情，鲜有仁矣。

篆书“德”一一直心

仁与德都是天性的自然流露。“德”字，右边是直心，左边双人旁指行动，其意是心里怎么想，就怎么去做。当然这“心里怎么想”是发自人本然的天性，而非掺杂世俗规范和欲望的浊心所向。随着人在尘世间行走，人心渐渐偏离天性，修身格物的目的，就是使我们的“心”重返天性、顺应天道。德，是直心，是得之于天道的人性。而不是如傅先生所言，当心头起一个意念时，用社会规范的尺子量一量，然后按规范行事。那就成了曲心，而非直心。

格物致知，不是教人分辨善恶，学习社会规范约束自己的言行。而是穷究事物现象或社会规范，甚至于潜规则背后、深处之符合人性天道的原理，使之与我们内心的情感产生共鸣，发见本心，从而能心悦诚服地依天道行事。人虽然是个有理性、会思考的动物，但往往促使我们行动的是感性的冲动，即人一时的情感、情绪。所以，古人重视情感教育，所谓“仁”、“诚”、“忠”、“恕”都是情感。把人的情感调适中正，直心而行才是德。

我昨天在文章中谈到老人问题时说：“还不只是摆不摆得正位置，而是违背忠恕之道”，这正是我在“格物致知”。摆正位置是职场规则。倘若我们只看到这一层，那老人就会认为，原来是我地位低、原来是人走茶凉，不能自省，反生委屈，这就成了执迷不悟。如果常以这样的世俗规则来作为我们主观意念的对照标准，人怎么能不变得世故圆滑。而且高位之人难道主持这样的事就是对的吗？老子曾告诫统治者：不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不为盗。可见高位之人更不该随意彰显自己的好恶及价值评判，否则会对民众、社会、历史造成更大、更深远的影响。

其实职场规则、道德规范乃至厚黑学都是从天理人道衍生而来，是天理人道的细枝末节。有一个词叫“弊端”，可见凡事发展到末端，就会产生弊坏，成为压制本源（人性）的东西。但我们也可顺着他们，顺藤摸瓜，找到发端处，来对这些规则规范做出合乎天理的解释，从而使外在的准则内化为我们的情感需求。所以，我得出“忠恕”之道的结论。我是格“摆不摆得正位置”这个事件，获得“忠恕”之道的认知。这就叫格物致知。

倘若老人明白自己的做法是以“己之所欲，强施于人”，由此带给他人的不适不快，正如同他人强施他所不欲之不适不快，那么，他就再也不会做这样的“善”事。因为一旦这样的念头升起，那种被压迫的不快就会浮在心头。此时，并不需要任何外在的准则来提醒、规范，仅仅是这种情感上的不快，就能使他自觉地不做一厢情愿之事。

同理，身居高位者若明了“忠恕之道”，也绝不会恃着高位，而随意作为。他也会将心比心地换位思考，“仁德”由此而生。

我想，格物即及物之意，是指要到具体的人事、到社会的历练中去体悟大道。也提醒我们，要穿透现象看本质。不要被表相的原则、规范所束缚、所改造。人要深情地活在世上，如何保存这片深情，唯有穷尽事理，才能发见本心。