今天是我日更的第1000天，更文的主题都围绕传统文化展开，我想说，对传统文化了解得越深入，内心就越充满光明。
一个国家没有先进的文化是非常可怕的，也是不长久的。
理性主义是现代西方社会的基础，是西方几百年来成为世界主导的总原因。美西称雄世界几个世纪，根源在于理性主义，而美西之所以不长久，源头也在理性主义。
从法国启蒙运动开始，理性主义的大旗高高飘扬，反对一切神，反对信仰，大家兴高采烈地传颂尼采的“上帝死了”，却不知尼采实在是为此而叹息。西方社会从此进入精神空虚的时代，一方面是物质高度发达，一方面是精神极度空虚，追求物质成为新的“信仰”，这种精神与物质的分裂愈演愈烈，战争扩张、殖民掠夺、西方规则下的不平等竞争，在他们看来都是天经地义的，因为物就是目的。在他们看来，谁能用笛子吹出最美妙的音乐，谁就应该是笛子的主人。
西方政治学有两个前提，一是资源是有限的，二是人是自私的，因此零和博弈不可避免。萨特说，人人都想成为主体，他人即是地狱，因而千方百计要把他人变成客体，国家与国家之间也是这样。而且，他们自信地认为，自己可以永远处于而且必须处于优势地位，因此你死我活是他们必然的选择。
回望历史，西方社会的盛世其实只存在于19世纪，工业革命、能源革命、科学理论不断突破，但是到了20世纪，发生了两次世界大战，金融灾难不时发生，世界进入长达四十年的冷战，人们生活在核恐怖之下，心惊胆战。这是理性主义的自然产物。
在理性主义的旗帜下，自然之道是不存在的，天理、大道、本体，被视为共同的神话，这些传统的信仰被当做迷信来抛弃。
弗洛伊德在伪科学的掩护下，把人的欲望根本化、正当化、合法化。
纳粹在法律的掩护下，实施惨绝人寰的大屠杀。
马克斯韦伯、尼采、萨特都发现了理性主义将给现代社会带来的必然的困境。
尼采寄希望于超人，但自己却疯了。
韦伯希望人们面对困境，不要陷入悲观主义，而要保持积极乐观的态度，正如罗曼罗兰说的那样：“世界上只有一种英雄主义，那就是在看清生活的真相以后，依然热爱生活。”其实无非煽情。
萨特认为，人的存在就是虚无，人必须依托于物的存在而存在。虚无才产生自由，人的自由是绝对的，绝对自由意味着自主选择。但自主选择却面临严峻的挑战，因为人们没有了终极的评判依据。萨特最后的结论并不消极，他提出，人们在作出自由选择的时候，也要勇于承担相应的后果。但问题是，谁能承担这样的后果呢？现实只能是悲剧和惨剧。
英国社会学家齐格蒙·鲍曼写了一本《现代性与大屠杀》，把纳粹暴行归因于理性主义孕育出来的官僚体系，它把人都变成了机器的零部件，因此提出人需要坚守道德。
阿伦特同样把纳粹极端的恶，归于道德的缺失，道德的缺失让人把法律命令作为借口，自甘沦落为没有思考力的平庸的人。因此她提出人应该有独立的判断力，并愿意承担为此付出极大的风险而采取行动，英文表达为“integrity”，这不就是王阳明早就说过的知行合一吗？
但是，缺乏对自然之道的信仰和敬畏，所有这些理论都显得虚弱无力。
先进文化只存在于自然之道的基础上，中华文化虽然古老，却是先进的，正因为其先进，才有他的古老。
中国一以贯之的传统文化，无论是儒家还是道家，都崇尚自然之道，道家讲道法自然，孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
中国人的道德感不是虚空的，他的根本依据在于天道。因此主张天人合一，民族融合，文化多元，人与人之间秉承仁义礼信以和谐相处。中国人认为天地之道和人道是完全一致的，天人合一，人与人和谐共处，天地人三才，人是天地的枢纽。宇宙之事，说到底是人事，我们是既对人也对事，而不是那些自以为是者冠冕堂皇地说什么对事不对人。
因此，我们崇尚中道，提倡和而不同，合而容分，总体是和合，但承认并接纳差异和分流。只有承认差异，承认百川分流，才有和合。
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