悟的途径

　（一） 观心

学禅开悟，实际上只有一个途径，就是“观心”；比观心更猛烈的就是参话头，参话头开悟了以后，更要“观心”。古人说“暂时不在，如同死人”，什么叫“暂时不在”？就是你开悟后那种极为稀有、难得的心灵状态如果不在了，就跟死人一样，因为你失去了生命的永恒。试问，如果不观心的话，怎么会知道在不在？所以大彻大悟以后，都还要“观心”。

我们为什么不悟？因为我们没有矢志修行，没有断惑，日常触途成滞，不管看见什么东西都是问题，都是疑惑，用“想当然耳”的态度去解释问题，绝对是错的。真理只有一个，真理是唯一的，佛法是不二法门，当你完成自我突破的时候，你也突破了整个法界，因为你和法界不是对立的。

西方哲学家唯心主义者说“意识决定存在”，唯物学者却说“存在决定意识”，这就是三祖《信心铭》所讲的“境由能境，能由境能”。“能”是主观，“境”是客观，主观和客观都是虚伪的，统统不实在，都是一种幻象，所以三祖说“欲知两段，原是一空”。

古时候参禅的人，见山不是山，见水不是水，成天吃饭没有咬着一粒米，成天穿衣没有挂着一根纱，外在的一切都不形成干扰；用这种心情去参禅，绝无不成之理。虚云和尚参禅，参到把开水朝手上倒，烫了手，打破杯，咦！开悟了。他为什么把滚烫的开水往手上倒？参禅参到成了大疑团时，视而不见，听而不闻，心不在焉，完全没有分别心了；这种心态，是很难达到的，但是到了这个心态，如果没有最后的开悟，这种心态是病，不是禅。

以现今的心理学分析，说人一天到晚脑子里装的是千头万绪，要使想念停止一秒钟，都不可能；而且很多人喜欢想，把这个问题想一想，没有结论就放下；把那个问题想一想，也没有结果……；久而久之，他牵挂的太多，担心的也多，脑子装了太多没有结论的问题，当他想一个问题时，十个、二十个问题一齐上来，这叫精神分裂。精神分裂的人，你问他一个问题，他会回答另一些不相干的问题，而且语无伦次，相互连接不上，问东答西，理路都打散了。用这种头脑或心理去接受佛法，本身就是障；像没有铜丝的塑料线，本身就是绝缘体，接上电源也不来电。所以参话头的目的，就是借一个最契机的话语，集中你全部的注意力，全生命、全感情、全理智、全思维都集中到此一句话头上，把多头意识变成了独头意识，然后触机遇缘，把独头意识粉碎，就会流露出原本的心──无我、纯客观意识。

所谓“意识”，就是六尘缘影。在婴儿房里刚出生的婴儿，心态都是一样的，只有本能，饿便哭，饱就困。渐渐长大，六根接触六尘，本心表面上逐渐蒙上一层尘垢，光明的心被遮盖住了，灵明心态变成了阴暗、愚昧，这是很可悲的。当我们参禅，独头意识被打碎，我们的原本心态就露出一线曙光，这一线曙光逐渐扩大，所污染的病态心情──联想、不满、敏感、生气……，就会消失。

（二） 保任

开悟，不是什么神奇的事，也没有神秘、没有古怪。佛法只是成佛的方法，要开悟，必须专一，二十四小时专门观心，这是个最有效的方法。曹洞宗有句话说“臣奉于君，子顺于父；不顺非孝，不奉非辅”，这是讲的“保任”。开悟了以后要保任，若不观心，如何保任？这意思是说：你要把这种光明、无私、无我的安祥心态，像大臣对君王那样的忠，像儿子对父亲那样的孝，也就是《中庸》上所说的“道也者，不可须臾离也”，“毋忘毋助”地每一秒钟都不要离开它，这就叫“宝镜三昧”。所以，专一观心非常重要。

观心，不是闭目合眼，坐在那里跟土地公一样；不必执着，每天只管工作，工作时留意自己的心态，无论走路、上课、教书、吃饭……，不要放过任何一个念头，想什么，自己一定要知道。过去我在台南住的时候，每天早上到公园散步，碰到一个老朋友，问他：“早上散步多久？”他说：“四十分钟。”问他：“四十分钟在想什么？”他说：“什么都不想。”我说：“你比释迦牟尼佛更伟大，四十分钟没有想念，那不可能。”其实，他并不是没有想念，而是想什么都不知道，连自己的心都掌握不住，这就是“无明”。而参禅的目的就是要打破“无明”，绽放光明，照亮自己，也照亮别人，这就是“如珠吐光，还照珠体”。

真正的参禅，就是要观心。观心就是观“虚妄的心”，念头来了，都不可错过；然后观“念头的起处”，念从哪里来？是如何形成的？念的实质是什么？边观边思索，把这个问题的答案找到了，你也开悟了。

（三） 觉照

开悟以后，要“觉照”。“觉照”就是自心观自心，如珠吐的光，还照珠自体，即是“观而不观，不观而观”；心里清清楚楚，明明白白；自己也享受这种清清楚楚、明明白白，这叫“觉照”。没有事的时候，自己观自己的心，自心自觉，自觉自心；有事的时候，我们借用庄子的话“至人之用心如镜，不将不迎，应而不藏”──你来了，镜上马上显影；你过去了，镜子上清洁溜溜，绝不留影作纪念。这也是庄子所说的“所过者化，所存者神”──过去的化掉了，所保存的只是清明在躬，精神不死，这是到达开悟的最方便法门。

—— 摘自 耕云先生《安祥集》