季康子問：“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，于从政乎何有？”曰：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有？”曰：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺，于从政乎何有？”
“政者，正也。”（“政者，正也”，出自于《論語·颜渊12.17》）。
“政者，正也”，這是《論語》當中所记述的：孔子對于‘政’字的正面解释。
道理是這樣的。巧合的是，這四個字，在《論語》當中，同樣也是记述：孔子對答“季康子問”的回复之一。
《論語·颜渊12.17》记述：“季康子問政于孔子。孔子對曰：‘政者，正也......’”
道理是這樣的。而，在《論語·雍也6.8》當中，季康子問：“仲由可使从政也与”，“赐也可使从政也与”，以及“求也可使从政也与”之時......
孔子對此的回答，也都是积极、且正面的。説明了，起码《論語》中所记录的孔子，在此三者身上，既：“仲由”，“端木赐”，与“冉求”身上......
起码《論語》中的孔子，在他們三者身上，都看到了所谓的：“正”的一面。
道理是這樣的。否则，也不可能三次回答季康子“某某，于从政乎何有？”（出自《論語·雍也6.8》）這樣的話。
説明，孔子发现了自己门下三位弟子有着‘正’的一面......
且孔子，還直接向提問者（既：季康子......）説明了自己门下的三位弟子們，各自的‘正面’是什麼。
道理是這樣的。季康子問：“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，于从政乎何有？”（出自《論語·雍也6.8》），“由也果，于从政乎何有？”（出自，同上）這九個字（既：“由也果，与从政乎何有？”九字），直接阐明了：起码在《論語》的记述者們看來的，孔子認為‘仲由’（既：子路）身上的‘正面’，是什麼。
道理是這樣的。在《論語》中，孔子認為弟子‘仲由’身上的“正面”，是叫做：“果”字（所谓的“赐也达”，与“求也艺”，同理。“赐也达”、与“求也艺”，出自于《論語·雍也6.8》）。
道理是這樣的。所以，我們後世学儒者，也可由此明白、与推断出：‘當一個人通過自修、与修己（“自修”，出自《礼记·大学》，“修己”，出自于《論語·宪問14.42》），從而达至：正，的层次、与境界時......那你的正面起码至少有一面為：果，字’。道理是這樣的。
又或者説：當你通過‘自修’、“修己”（‘自修’、“修己”，分别摘自于《礼记·大学》，与《論語·宪問14.42》）的行為方式，使自己的‘思想’、意識达到：‘正’的境界時，那你看到的，有可能就是這個：‘果’字。
道理是這樣的。“果”、“达”、“艺”（以上，既：“果”、“达”、“艺”，皆出自于《論語·雍也6.8》）都是人类‘内在的美好品质’，之一。
這種品质是天生的，但，同樣是靠后天的‘修’、与“打磨”、“切割”（“打磨”、“切割”，系比喻、与舉例子）才能看见。
就像我説的：當，你通過不断的努力，不断的“打磨”、“切割”，‘自修’、“修己”（‘自修’，“修己”，出自于《礼记·大学》，与《論語·宪問14.42》），從而达到：‘正’的境界、高度時，那麼，你的‘正面’自然會被你“雕刻”（“雕刻”，系舉例、与比喻）上，這種種的：‘人类美好品质’之一；或者説，當你‘修养’到‘正’的境界時，你會发现，“果”、“达”、“艺”（以上，既：“果”、“达”、“艺”，出自于《論語·雍也6.8》）等等‘美好品质’就存在于你的某一：‘正’面之上。
‘正’
道理是這樣的。無論，是你通過‘自修’、“修己”（‘自修’、“修己”，出自于《礼记·大学》，与《論語·宪問14.42》）的方式，從而在自己的意識，与思维、思考世界里......“刻”（刻，系舉例，比喻）出了：“果”、“达”、“艺”；亦或者，是當你将己身的思维，以及思想當中的‘思考方法’、‘思考方式’“打磨”、“切割”（“打磨”、“切割”，系舉例，比喻）到：‘正面’（的境界......）以後，发现“果”、“达”、“艺”（以上，既：“果”、“达”、“艺”出自于《論語·雍也6.8》）就在那儿。
無論是哪種，既：“雕刻”（“雕刻”，系舉例、和比喻）出了“果”、“达”、“艺”（“果”、“达”、“艺”，出自于《論語·雍也6.8》），亦或者，“果”、“达”、“艺”（出自，同上）就存在于：人类内心最美好的‘意識形态’，既：存在于‘正’中。
無論是哪種，既：“雕刻”（“雕刻”，系舉例、和比喻）出的：“果”、“达”、“艺”（“果”、“达”、“艺”，出自于《論語·雍也6.8》），還是“果”、“达”、“艺”（出自，同上）本就存在于完美的‘意識形态’里......
從而，在那（既：完美的‘意識形态’里......）静静的等你，等着：被你“雕”（“雕”字，系用来比喻‘自修’、和“修己”的舉例，‘自修’，“修己”，分别出自于《礼记·大学》，与《論語·宪問14.42》）出來......
無論是哪種，‘自修’、“修己”（‘自修’、“修己”，分别出自于《礼记·大学》，与《論語·宪問14.42》）都是一個有志于‘正’的人，绕不過去的步骤。
道理是這樣的。人不‘修’，‘正’不了，除非，你是“生而知之者”（“生而知之者”，出自于《論語·述而7.20》、与《論語·季氏16.9》）。人不‘修’，既见不到“果”、“达”、“艺”（“果”、“达”、“艺”，出自《論語·雍也6.8》），更不可能“雕刻”（“雕刻”，系“修己”的举例、与比喻，“修己”，出自于《論語·宪問14.42》）出“果”、“达”、“艺”（“果”、“达”、“艺”，出自于《論語·雍也6.8》）。
你不修，或者也不知道：怎麼‘修’（既：‘修己’，出自《論語·宪問14.42》），那何来的“果”、“达”、“艺”（“果”、“达”、“艺”，出自《論語·雍也6.8》）的‘正面’思维，以及：叫做‘思考模式’呢？
道理是這樣的。你就混沌着，除非，你是：“生而知之者”（“生而知之者”，出自于《論語·述而7.20》、与《論語·季氏16.9》），既：天生就拥有近乎完美的‘正’形态的意識者。
天生拥有近乎完美的‘正’形态的思维，与意識者，這種人，就叫做：是“生而知之者”（“生而知之者”，出自于《論語·述而7.20》，与《論語·季氏16.9》）了。
道理是這樣的。除此之外，连孔子也需要‘修正’，与“打磨”自己（“打磨”二字，系‘修正’的舉例、和比喻）。
道理是這樣的。子曰：“我非生而知之者”（出自《論語·述而7.20》）。
孔子説：自己，也不是‘天生就完美的’......所以，後天的：‘修’，至少有志于‘正’的男性，理論上是脱不开的。
1.
道理是這樣的。怎麼‘修’，因為我們今天，起码我個人已经難以聼到孔子的亲口传教了，我只能通過记述孔子，及其弟子們的“語論集”既：儒家的“四書”（既：《論語》、《大学》、《中庸》，与《孟子》）來进行‘解构式’寫作，從而用這種（形式的）创作的：結論，來不断‘修正’自己的：思想，与思维方式、模式等。我是自己用‘解构式’寫文章之結論、結果，來“打磨”、和“切割”（“打磨”、“切割”，系“修己”二字之比喻、舉例，“修己”，出自于《論語·宪問14.42》）我自己的‘意識形态’的。
道理是這樣的。----作者：李宗奇 庚子年 八月廿八 于自家作
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