物來則應，物去不留

有一种淡然处世的人生态度叫：物來則應，物去不留。

就是説，来的时候就接应，走的时候不挽留，不会刻意拒绝，也不会有意相迎，没有丝毫的所欲所求，一切顺其自然。

這讓我想起了一個漢語成語：不以物喜，不以己悲。（他们）不因外物之优和个人之得而喜 ,也不因外物之劣和个人之失而悲。

不以物喜，不以己悲，出自北宋文学家范仲淹的名著《岳阳楼记》：

嗟夫！予尝求古仁人之心，或异二者之为，何哉？不以物喜，不以己悲。居庙堂之高则忧其民；处江湖之远则忧其君。是进亦忧，退亦忧。然则何时而乐耶？其必曰“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"欤。噫！微斯人，吾谁与归？

意思就是不因外物的好坏和自己的得失而或喜或悲。表示了古仁人（古时品德高尚的人）的处事深远与豁达胸襟。该句用了互文修辞手法。

不以物喜，不以己悲是中国的传统儒家士大夫思想，讲究淡然平静的心态。不以己悲，是一种思想境界，是古代修身的要求。 即无论外界或自我有何种起伏喜悲，都要保持一种豁达淡然的心态。

物來則應，物去不留

不以物喜，不以己悲，與物來則應，物去不留，有著異曲同工之妙。

都是講，不要把自己心情的好壞，建構在外來事物之上。

人之所以有煩惱，就是把自我看的太重要了。這樣我想起了，那次與朋友一起到北普陀寺的經歷。

北普陀寺坐落于風景秀麗的國家五A級森林公園——淨月潭公園之內。可以說是一塊依山傍水的風水寶地。

人生在世，不如意事十有八九，壓抑在心裡的苦惱，須要有一個輸出的路徑。

so,一個信佛的朋友帶我來到了這裡。時值中午，在寺院過齋后，來到了師傅的禪房。我也不知道我這樣說準不準確。總之，這位師傅——朋友暗地裡稱他老和尚。應該是這個寺院裡的主持，算是這裡的一把手。

師傅很清瘦，但目光炯炯。他休息居住的地方是个小二樓，外間有佛像，有茶台，有写字台。沒事的時候，師傅會寫軟筆書法，會喝喝茶，念佛誦經。

物來則應，物去不留

師傅很平易近人，但是聽朋友說，師傅很少給人講法。可是那天，師傅卻說了很多。

給我印象最深的，就是師傅說的那句：不要把我看的太重。

人的所有煩惱，都是从把我看得太重開始。TA說我了，TA對我有意見了,TA讓我不開心了，TA气我了……諸如此類。

一母生九子九子各不同，每個人的原生家庭不同，生活環境不同，教育背景不同，所以看問題的角度，對事物的認知態度肯定不同。這是再正常不過的了。你怎麼能夠要求，大家千篇一律都跟你一樣呢？

認識到這一點，你就會平和很多。世間不可能都是格裡高裡·派克那樣的紳士，也有見利忘義，目光短淺之徒。

so,瞭解了這些，你會覺得這個世界很有趣，也會覺得有些人很可憐。如果你雲淡風輕，TA說的話傷害不了你；即便你眼前這個人再胡攪蠻纏，如果TA所說的話，你不領受,他就無法傷害到你。那麼說白了，就是所有的煩惱都是自尋煩惱。

這就涉及到一個問題：破除我执。说穿了也就是改变自己的选择方式：好的,我聽，自得其樂；不好的，屏蔽，你奈我何！？从刻意的调整自己的选择，然后从刻意强迫,到最后做的自然而然...

物來則應，物去不留

释迦牟尼佛说“诸法空性”，目的在去除人类的最大心理毛病——我执。

我执即是对“自我”的执着。

许多人都认为确确实实有一个实体存在，此实体名为“我”。于是便以“我”为出发点，作种种分别计较，因而便有利害是非。

不但这样，人除了执目前的我为实体之外，还要执死后的我为实体，因此说灵魂永生。

倘如能知道“诸法空性”，那么便当知道，“人”亦无非是宇宙间的一种“法”而已。诸法的本体既空，人的本体亦空，“自我”的本体当然也空。

能这样理解，就不会对“自我”这一堆东西执着，这种理解，便称为“无我”。

所以“无我”并不是自我否定，只是自我认识。认识到“自我”非有实体，可是其功能作用却宛然实有。如是以“不常不断”的态度来认识“自我”，才可以称为无我。

因为有功能，所以自我生存一日，便要对社会尽一日自我的责任。

但因知道自我并无实体，所以便不会动辄用自我来衡量是非利害得失。

其实以做人的态度来说，能够这样，也很潇洒。这亦便即是“中道”。

那我执是有五取蕴起的。

成唯识论一卷五页云：如是所说一切我执，自心外蕴，或有或无；自心内蕴，一切皆有。是故我执，皆缘无常五取蕴相，妄执为我。然诸蕴相，从缘生故；是如幻有。妄所执我，横计度故；决定非有。故契经说：苾刍当知；世间沙门婆罗门等所有我见，一切皆缘五取蕴起。

所应该先破五蕴我执方断。

人祇有去除了我執，才能夠真正明白，這世間沒有什麼是真正屬於你的。

正如《金剛般若波羅蜜經》所說：一切有違法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

本著物來應物，物去不留的平常心，本著不以物喜，不以我悲的法喜心，再去除我執的執著心，人生放得平和自在。