【来教谓：“如必以学不资于外求，但当反观内省以为务，则正心诚意四字亦何不尽之有，何必于入门之际，便困以格物一段工夫也？”
诚然诚然！若语其要，则“修身”二字亦足矣，何必又言“正心”？“正心”二字亦足矣，何必又言“诚意”？“诚意”二字亦足矣，何必又言“致知”，又言“格物”？惟其工夫之详密，而要之只是一事，此所以为“精一”之学，此正不可不思者也。夫理无内外，性无内外，故学无内外。讲习讨论，未尝非内也；反观内省，未尝遗外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是“义外”也，“用智”者也。谓反观内省为求之于内，是以己性为有内也，是有我也，自私者也。是皆不知性之无内外也。故曰：“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也”；“性之德也，合内外之道也。”此可以知格物之学矣。】
罗整庵来信批评王阳明说：“如果学习不需要借助于外部，都是反观自省为要务，那么正心诚意不就够了吗，何必在前面加上格物致知的功夫呢？”
王阳明说，你说的也有道理！但要是拣紧要的说，那么“修身”二字也就够了，为什么还要说“正心”呢？“正心”两个字也就够了，为什么还要说“诚意”呢？“诚意”两个字也就够了，何必还要说“致知”，又说“格物”呢？因为下功夫要详密，但是他们都是一回事，这就是所谓的“惟精惟一”的学问，这正是我们不得不思考的。理没有内外之分，性也没有内外之分，所以学习也没有内外之分。跟朋友讲习讨论，反观自省，未尝不是向内学习；反观自省，未尝就是把外在的东西遗弃。你所谓的学习需要向外求，那是因为你的性有自我的成分，也就是孟子批评告子的“义外”之心，就是“用智”。如果反观自省只是向内求，那是你的天性中就有内的分别，就是自我，就是自私。那是不懂得天性没有内外之别。所以说：“对精微事物的探求达到神妙的境界，就能够经世济用；对精微道理运用得好，就能够安静身心，涵养品德”；性之品德，就是内外之道相合。明白了这些，就可以知道格物的学说了。
王阳明对罗正庵的回复有两点说明让人理解他的学说非常有帮助。第一就是所谓的“精一”之功，如何“精”，何为“一”。罗整庵说诚意正心就够了，还用格物致知做什么。王阳明顺着他的思路说，修身就够了，还有前面那一段干什么呢？也就是说正心是对修身的细化，诚意是对正心的细化，致知是对诚意的细化，最后落在具体的细微的事情上格物，从浅近处下手，这就是必有事焉。这就是惟精之功，也可以说是在心这个事情上的工匠精神。“一”就是说这所有的事情实则就是一件事，只是我们下功夫的方式将其分拆了，由小及大，由近及远；第二就是学习的内外之别，我们喜欢将学习分为内外，这样可以体现出内在自我的特殊性，这就是自私的层面。我们习惯于体现自己的自私，那是因为存在感幻觉，因为如果自己跟大家都一样，没有自己的小九九，就感觉不舒服。天性没有内外之分，我们只是被自己的私欲蒙蔽了，故意要分内外罢了。
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