【守衡问：“《大学》功夫只是诚意，诚意功夫只是格物，修齐治平，只诚意尽矣，又有正心之功，‘有所忿懥（zhi）好乐，则不得其正’，何也？”
先生曰：“此要自思得之。知此则知未发之中矣。”
守衡再三请。
曰：“为学功夫有浅深，初时若不着实用意去好善恶恶，如何能为善去恶？这着实用意便是诚意。然不知心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然大公。《书》所谓‘无有作好作恶’，方是本体。所以说‘有所忿懥好乐，则不得其正’。正心只是诚意功夫里面体当自家心体，常要鉴空衡平，这便是未发之中。”】
守衡问：“《大学》的功夫就在诚意二字，诚意的功夫就在格物二字，修齐治平，做到诚意的极致就行，还有正心的功夫，‘有所愤怒、喜好和开心，就会不得其正’，这是为什么呢？”
王阳明说：“这个需要你自己去想才能领悟。知道了这个道理你就理解未发之中了。”
守衡再三请教老师。
我们再来回顾下《大学》里的八条目：格物-致知-诚意-正心-修身-齐家-治国-平天下，由内而外，由近及远。诚意在前，正心在后。为什么说诚意后，还得正心呢？还得回到陆澄问王阳明的一句话来理解，陆澄问：“身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所着为物，是如此否？”心是身体的主宰，心的灵明处是知，知的发动在意，意之落地在物上。意是通过心去作用在行为上，最后落在物上的。有诚意还不够，还得把握好心的中正才能防止失之偏颇。
在《大学》中对正心的功夫也有解释：所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。要正心者，就得明白愤怒、恐惧、喜好、忧患就会让自己不得其正。为什么会这样呢？这就有回到了《中庸》的致中和：喜怒哀乐之未发谓之中，发而中节谓之和。喜怒哀乐的情绪是正常的，没有发出来就是中正的状态，就算发出来了，也知道有所节制，做到“不迁怒”。这就是使得心不失其正的要领。
王阳明说：“做学问的功夫有浅有深，开始学习的时候如果不切实用功去让自己喜欢善、讨厌恶，怎么能够积累善、去除恶呢？这个切实的意念，就是诚意。然而，如果不知道心的本体原本就是纯粹无物的，时时刻意地让自己喜欢善、讨厌恶，就会凭空多出一份意念，就不是心体开阔公正了。《尚书》说‘不刻意为善，不刻意为恶’，这就是心的本体。所以说‘有怨恨、愤怒、喜好、快乐的感情，会使得心体失去中正’，‘正心’只是在‘诚意’的功夫中去体会自己的心体，使自己的心体像镜子一般空明、像秤一样平衡，这就是未发之中的中道。”
刻意为善为恶就会多出一份意念，祛恶扬善是顺应天理，不需要刻意为之，加入个人情感，就不能正其心。我们再来回顾下四句教：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。善恶是意之动，但是心的本体就是无善无恶的，如果心也跟着善恶去动的话，就会有失偏颇，还得回到中正的态度上来，才能体会心的本体。
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