本连载内容根据作者（吴宁强老师）在珠海的系列禅修讲座录音整理，现已以《实修的秘密—禅修纲举》在台湾正式出版。
当我们以身体为观察对象，以身体的生命表现形式——呼吸过程，作为观察对象去训练我们的念头的时候，我们把这个法门叫做身念处，或者身念住。简单的意思就是：通过身体这个对象，通过呼吸这个对象，我们的念头慢慢慢慢地就待下来，慢慢慢慢地就安静了。那这和最前面我们讲过的以观身不净或者观白骨观等等这些逻辑，我们所讲的五停心观，字眼上的差别不是很大。那个也是停止我们的错误观点，停止我们邪恶的颠倒的一些想法，让我们的乱心停下来，所以叫五停心观。现在这个叫做身念处或者身念住，其实也是把我们这个念能够慢慢地停下来。只不过这个时候的停下来，停的是对于苦、空、无常、无我法义进一步地接受与把持，或者说认可。
我们观察力越来越细微，我们止的能力越来越强，专注能力越强，在这个情况下我们的念头就越来越能呆的住。呆的地方就是：原来呼吸一直是处于吸，停，呼，停这样的变化过程之中；原来身体的行住坐卧都只是行为模式的变化；而每一个行为模式的过程之中也存在着一系列的变化。比如像我们刚才所讲的，就算你是在经行的这种“行”的行为模式，四威仪之一，你也是有着各种各样的无常变化。包括你的起心动念，包括你的举手投足，越来越细微。如我们用高速的摄影机摄下来，然后我们一格一格地定格分析的话，我们就会发现并不太一样，但也不是没有关系的一系列的动作剪影。那就说明我们以为是常的所谓的“我”，所谓的这个“身体”，所谓的这个“生命”，根本上来讲它是无常的。
既然是无常，既然没有一个一直恒常不变的存在，所谓的那个“我”就是一个假象，因此换一个名字叫“无我”。既然没有一个“常”，既然也没有一个真正的“我”，所以再换一个名字就叫做“空”，既然它是无常，既然它是无我，既然它是空，我们却一直以为这个是“我”，那个是“你”，那个是“他”；我们一直以为在这个“你、我、他”的基础之上有各种各样的追求，有各种各样的获得，有各种各样的损失，有各种各样的快乐与痛苦，这就是我们所有的无明所造成的苦——这就叫苦。
无常、苦、空、无我，其实简单来讲就是这么一点点东西。可是讲到无常，讲到无我，讲到空的时候，我们从来没有说：你一旦明白这里，你的身体就没了；你一旦明白这里，你的念头就没了；你一旦明白这里，你的眼中已经没有世界，或者整个世界里面这个人——你就消失了。我们从来没这样讲。我们只是说所有这一切的存在，尤其是以身体为代表、以身体的呼吸为代表的这种生命的存在，所谓的“我”的存在，他是一个假体。但是我们从来没有说这个假象连存在都不存在，我们说的不是这种空。
因此当我们在通过我们的禅修，不管是哪一种法门，包括前面的数息也好，包括前面的念佛也好，包括不净观也好，包括白骨观也好，包括界分析也好，我们所落的一个最终的目的地绝对不是什么都没有，绝对不是这样，绝对不是否定我们现在的一切。只是把我们对现在这一切的恒常执著，有“我”的执著打破，只是这一点而已。
所以呢，就算你开悟了，你照样吃喝拉撒，嬉笑怒骂，照样没问题，继续可以进行。只不过和你没开悟之前不一样了。这种不一样是内心里面没有任何束缚、没有任何隔膜的全然自在。之前我们受到束缚，受到管制，受到控制，不能够自由。只是这一点差别。
所以在这个情况之下，我们学佛也好，我们修禅也好，我们到最后要证一个什么结果也好，绝对不要把这个结果定到所谓的“空”上面去。你嘴上可以说我要追逐一个空性，说是可以说的，但是你的定位不要定位成为否定一切。我们只要否定恒常，只要否定真实执著，就足够了，这点就足够了。
那在这个基础之上，当我们还是凡夫的时候，我们对自己身体的把持非常的牢靠。为什么呢？因为我们首先认为这个身体是真实的，然后这个真实的身体它会有种种的对境反应，比方说眼睛可以看东西，耳朵可以听声音，鼻子可以嗅气味，舌头可以尝滋味，身体可以有感受、感触，内心可以有种种的判断。那在这个情况下，我们就在身体真实的基础上发展出来了更进一步地感受的真实。我们就把这个感受牢牢地抓在了手里，然后我们就觉得所有的快乐，所有的舒服，所有的愉悦，是我应该得到的，是我应该追求的，或者说我们应当去做“中国梦”，追求“中国梦“里面的幸福。然后要追求幸福，要愉悦，要快乐，要舒服自在，那就一定要抗拒或者逃避背面的东西：不好啊，痛苦啊，难受啊，不安啊等等，是我应该逃离的。
简单一句话，在身体真实、“我”真实的基础上，我们就有了要求离苦、要求得乐的这样一种感受。可是这种要求在佛法里面他说：不管你去抗拒苦也好，还是说你追求乐也好，这整个的过程本身都可以起个名词叫做对“受”的执著。而“受”本身不管是苦还是乐，真正的结局、真正的性质都是苦。苦当然是苦了，乐其实还是苦。这是佛法的观点。
（上期讲到进一步修行觉知的时候，修成了只有了知、只有觉照的境界，就超越了执著，不会再贪著于身心世界的任何事物）
更何况一旦你真的把握到了无常，原来这个快乐、痛苦以及不快乐不痛快的中不溜的这种感受，都只不过是一系列的生灭、生灭。他有快乐，他还得灭去；他有痛苦，他还得灭去；不苦不乐，他同样还得灭去。“有”只是暂时的，“灭去”也是暂时的。灭去之后我不指望着“永远不再快乐，不再痛苦，不再有种种感受”，我不指望这一点，因为它的生灭一直会持续下去。
所以呢，快乐没有必要抓，它会灭去的；灭去也没有必要惋惜，后面还会有快乐的。痛苦起来了，哎~可以，因为灭去之后的空性里面什么都可以有。有痛苦也可以啊，痛苦起来了没问题啊，它马上就会走的。为什么？它无常嘛。灭去了，灭去之后不苦不乐可以起来嘛，随便。因为什么？空性能生万物嘛，能生万法嘛。就这样，这感受只是生灭现象，那这样一来它就是无常，它就是没有我的，没有一个结结实实的恒常存在的快乐，没有一个结结实实的恒常存在的痛苦；同样，不苦不乐也不可能结结实实的存在。那就没有所谓的快乐、痛苦、不苦不乐的“我”。没有这个“我”，那换一个名字叫“空”。
如果我们不明白这一点的话，快乐来了，我们就执著上去；快乐走了，我们就痛苦得不行；痛苦起来了，我们就想逃；痛苦走了，我们就松一口气放松一下；不苦不乐，我们觉得没关系，反正不苦不乐。像这样，被种种的感受所控制，那就叫“轮回”。可是一旦我们知道是快乐的，是痛苦的；我正在快乐，我正在痛苦；我贪这个快乐，我贪这个痛苦。只要我清清楚楚地知道，我就已经在修行了。这个轮回已经被我开始出离了。
“苦、空、无常、无我”的法义就在时时刻刻当下被我们抓住了。所有的东西，所有的轮回世界的表现现象和它的本来从来就没有分开过，从来就没有两样过。我们不要试图说把这个打碎了之后建造一个新的世界，不可能的。当你把旧世界打破之后，你也没有新世界，你只有一个烂世界。并没有新世界。而我们必须要在这个所谓的轮回、世界的基础之上，发现它本有的苦、空、无常、无我的这个本性，抓住了，轮回本身就是涅槃。不移一步就到西天，道理就在这里。
所以现在我们需要强调什么？就是好好地去观照自己的觉受。时时刻刻出现的觉受我都要把握得清清楚楚，观照。我现在在禅堂里，这是整体上的一个位置关系。然后在禅堂里为什么我认为我在呢？因为我有我的肉体，这是身体的关注。为什么我认为“我在禅堂里”的这个想法如此的坚固呢？因为我在活着，我有呼吸，我有我的起心动念来表明我活着。那我在这个禅堂里干什么呢？我在这里坐着，我在这里听着，我在这里感受着我的身体的种种变化：我的身体能够坐得住，我的身体坐不住，我的身体各种各样姿态的不舒服与舒服，苦或者乐，我知不知道一点一滴地苦乐变化？我对于这个姿态的不舒服，我有没有抗拒？我有没有主动地转换姿势去把它调整？我有没有因为我现在盘腿已经超过了半小时，我现在盘腿超过了一小时，我现在盘腿超过两个小时，然后我的身体里面产生了种种愉悦的感受，我会不会在这个感受上贪著了进去？
如果我打瞌睡了，我是不是清清楚楚地知道“我有点昏沉”？大家不要觉得这是不可能哦！这是可以的。昏沉，我还能知道我昏沉，我还在禅修哦。不要被昏沉带走，我知道我昏沉。包括我乱想，我知道我在乱想，掉举。如果我还能够觉知到，本身我还在禅修，那就没乱。可是如果忘记了觉知，那掉举就已经把你带走了，昏沉也把你带走了，各种愉悦的感受，各种痛苦的感受早就把你带走了。
所以在这个情况之下，“比丘就是如此的就感受观察感受。”我现在是行者，不是比丘，我们就因为这个感受就好好地观察这个感受。就只是观察它，不去加以进一步地引申，不去发展。就算已经有了一定的黏着，执著在上面，我先有个警惕性：我知道我现在贪上去了。马上就不延续了，甚至又回过头来抓到本来。这个过程是很有意义的。其实这个过程简单来讲的话叫做“观受是苦”，这是“别相念处”的一种说法。其实把无常、空和无我全都纳进去的话，叫做“总相受念处”。而且这个受念处可以和身念处结合在一起。
大家就算不坐在禅堂里面，就算在自家客厅，在自家卧室，在自己家的书房，就算在商场里面，只要你突然之间有一念回光返照，我观照一下，我觉知一下我自己，马上就已经变成道场，马上那个就是你修行的场所，就是寂静之处，阿练若处。
所以，一旦你掌握了这种禅修方法，以四念处这种逻辑模式去修行的方法，那随时随地，二十四小时你几乎都可以说在修行之中。那你这一辈子的时间根本就没有浪费，你完完全全都在境界之中，都在修行之中。那你说到最后生死关头，死亡，这一口气就是吸不进来，这一口气就是不想呼出去，那个时候你会有最大的痛苦感受。可是你就抓住自己的受念处的修行原则：我知道这是痛苦，我知道这是四大分离的时候所带给我的痛苦的感受，但是我只是就感受而观察感受，我不会贪上去。就算略微有点贪著，我继续知道，我执著上去了。警惕性一直保持，那这一口气“哗”一出去，再也回不来了，死亡到来，到了生死之间的中有阶段，那我清清楚楚知道：我已经离开了这一世。我清清楚楚知道现在就是一个全新的阶段，我清清楚楚知道这也只不过是一个生灭现象，这个生灭现象本身它就是无常、无我、空。如果要给它起一个名字的话，这本身就是佛的法身、报身、化身的表现形式，只不过我一直以来我认错了。
只要你能够有这个警惕性，有这个觉知力，有这个回光返照，在那一个刹那你成佛都没问题。这就是中阴成就的最高的一个境界。如果这个阶段不能够把握住。“啪”的昏迷，然后从昏迷中醒过来，全新的感受出现，那个时候就是我们一般所说的中阴身种种、种种的表现形式。
那个时候如果你说：哎呀，这又是我的一种感受，愉悦的、不愉悦的；愉悦的、不愉悦的；痛苦的，怎么样的，想逃的还是想抓过去的。赶紧要明白这只不过是我的感受的对象，生灭现象。甚至可以想到：哦，原来我已经故去了。在这个情况下，也许会回忆到处理这一个现象的法门，比如说念阿弥陀佛，比如说念观音菩萨，比如说中阴救度的法门。一旦一回想，说不定它就可以转化成为净土，那你就到净土了。
靠这个受念处，尤其是基础身念处，靠这两个念处你就可以把握得非常非常好，一直到生死的关头都不会乱。而且不需要你专门划出来时间去做修行，你只要有一点点警惕性：我能够去觉知我自己。不断地提醒自己我现在对自己有没有觉知？对自己有没有观照？这其实就是正知正念的表现。不断提醒自己，观察自己有没有符合要求，正知正念就开始用上了。正知正念的使用方法就叫做觉知，清楚地觉知，清楚地观照。
所以，谈到四念处，尽管我在这里说了这么多，其实并没有必要说这么多，就只是很简单的你去好好地把握一下、观察一下自己的现状。我对自己的现状了解得有多么的深刻？还是一点点轮廓性的“我还活着”？还是稍微细一点的“我现在什么状态”？还是更细一点的“我这个细微的状态之间的衔接，一点一滴地生灭变化”？还是再细微一点的“心念的起心动念的变化”？还是再细微一点的“发展出来了苦、乐、不苦不乐的感受”，种种。我们对自己的要求随着自己专一的能力，随着自己觉知能力的提高，一点一滴就这么可以发展下去。
所以呢，在这个情况之下对于身念处和受念处，我们就先讲解这么多。大家可以利用下面一点时间，自己对于现在在禅堂中间的自己的现状，运用身念住里面包括呼吸观法，加上受念处，目标是苦、空、无常、无我的这种法义的领会。可以花一点时间试一试。
练习中......
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