《道》—— 老子五千言只讲一个字

 

老子五千言只讲一个字——“道”。

通观老子五千言，所言天地万物、人物鸟兽，虽性状形象各异，但是俱以“道”为旨，言“道”之源，以顺应自然而论天地万物之道，以圣人尊道贵德而论治国安邦之道。

一、“道”，天地万物之源。

老子从不同的侧面描述天地万物之源——“道”。老子曰：“有物昆成，先天地生。萧呵！漻呵！独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。”从整体上对“道”进行了简要概述。

“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不堇。道冲而用之有弗盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。”“谷神、玄牝、渊”描述“道”为天地万物之源，衍生万物，养育万物。

“孔德之容，唯道是从。道之为物，唯望唯惚。惚啊！望啊！中有象啊！望啊！惚啊！中有物啊！幽啊！冥啊！中有情啊！其情甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以顺众父。”“视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可至计，故混而为一。一者，其上不谬，其下不惚。寻寻呵！不可名也，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓沕望。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。”此两段对“道”的性状进行简要描述。

二、“道”，天地万物之道。

以天地万物对“道”的不同性状、德能进行描述。

1．水：

在天地万物中，老子最喜欢水，最推崇水之德！水善下，利而不争。老子曰：“上善若水。水善，利万物而不争，居众人之所恶，故几于道矣！居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故能无尤。”

2．天地：

老子曰：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其尤橐龠乎？虚而不淈，动而愈出。多闻数穷，不若守中。天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。”天地、圣人公而不私，动静有时，尊道守中，此长生之道也。

3、百谷王：

老子曰：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之也，是以能为百谷王。”“百谷王”虚怀若谷、包容万物，故能成其大、成其深，外虽巨浪滔天、狂风暴雨，内却恒静如一，居众人之所恶，利万物而不私，故能成其私。

4、物性：

老子曰：“天下皆知美之为美，斯恶也。皆知善之为善，斯不善也。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，先后相随，恒也。”“持而盈之，不若其已；揣而锐之，不可长葆；金玉盈室，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎；功遂身退，天之道也。”“卅辐同一毂，当其无有，车之用也。然埴而为器，当其无有，埴器之用也。凿户牖，当其无有，室之用也。故有之以有利，无之以为用。”老子从物性方面论述“道”，以天地万物物性关系充分展示老子的对立统一思想。故老子曰：“善行者无彻迹，善言者无瑕谪，善数者不以筹策，善闭者无关楗而不可启也，善结者无绳约而不可解也。是以圣人恒善救人，而无弃人，物无弃财，是谓袭明。故善人，善人之师；不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，虽知乎大迷，是谓眇要。”老子正是看到了事物的辩证、对立统一关系，所以才有了“不贵其师，不爱其资，虽知乎大迷，是谓眇要。”庄子也看到了这一点才有了“齐物论”。

三、“道”，圣人之道。

圣人修身养性之道。

老子曰：“戴营魄抱一，能毋离乎？抟气至柔，能婴儿乎？涤除玄监，能毋有疵乎？爱民活国，能毋以知乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？生之畜之，生而弗有，长而弗宰，是谓玄德。”论述圣人注重内在精神道德的修养，抱一守静，尊道贵德，顺应自然，淡泊名利，这样才能做到明白四达、成功遂事而谓我自然的玄德境界。

“天下皆知美之为美，斯恶也。皆知善之为善，斯不善也。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，先后相随，恒也。是也圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始，为而弗志，成功而弗居。夫唯弗居，是以弗去。是以圣人退其身而身先，外其身而身存，以其无私邪！故能成其私。”以事物正反两方面的相互依存、相互影响、相互转化的对立统一关系阐述圣人退其身而身先、外其身而生存、以其无私而能成其私的修身处世之道。

“宠辱若惊，贵大患若身。何为宠辱若惊？宠，为下也，得之若惊，失之若辱，是谓宠辱若惊。何为贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，何患之有？故贵为身于为天下者，若可以托天下矣；爱以身为天下者，女何以寄天下？”老子在此以“宠辱若惊”再一次强调尊道贵德，注重内在精神道德的修养的重要性。唯有注重自身内在精神道德的修养，淡泊名利，才能够不受外在物质利益的诱惑，才能够做到宠辱不惊的境界，也唯有具备这种境界的圣人才能真正担负起治理天下的重任。

四、“道”，治国安邦之道。

老子曰：“不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢，弗为而已，故无不治矣。”老子倡导：统治者要尊道贵德，顺应自然，注重内在精神道德的修养，淡泊名利，避免对物质名利的追求、享乐而引起老百姓的争相效仿、投其所好而迷失于对外在物质名利、财货珍宝的追逐之中，从而给那些别有用心的贪妄之徒有机可乘。

老子曰：“故大道废，案有仁义。知慧出，案有大伪。六亲不和，案有孝慈。邦家昏乱，案有贞臣。”“绝圣弃知，而民利百倍；绝仁弃义，而民复孝慈；绝巧弃利，而盗贼无有。此三言也，为文未足，故令之有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”正常情况，人的言行举止、喜怒孝慈应该是出于本心，由心而发。但是由于过度的宣传、推崇仁义道德等外在的礼仪规矩，缺乏对人内在精神道德修养的教化、引导，人们就容易受到外在物质名利、财货珠宝的诱惑，从而成为祸乱之源。

老子曰：“自炊者不立，自视者不章，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰：余食赘行。物或恶之，故有欲者弗居。”“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人执一以为天下牧。不自视故章，不自见故明，不自伐故有功，不自矜故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓曲全者，几语才！诚全归之。”“信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。”老子在此介绍了统治者的选贤用能之道。

老子曰：“以道佐人主，不以兵强于天下。其事好还。师之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋骄，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得已。居是，谓果而不强。物壮而老，谓之不道。不道蚤已。”“夫兵者， 不详之器也。物或恶之。故有欲者弗居，君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者，非君子之器也。兵者，不详之器也，不得已而用之。铦袭为上，勿美也。若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀立之，战胜，以丧礼处之。”“将欲拾之，必古张之。将欲弱之，必古强之。将欲去之，必古与之。将欲夺之，必古予之。是谓微明。友弱胜强。鱼不脱于渊。邦之利器不可以示人。”“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲。祸莫大于不知足。咎莫憯于欲得。故知足之足，恒足矣。”老子反对战争，在此例举了战争所带来的种种危害，以及对待战争的态度。但是老子也不怕战争，介绍了用兵克敌制胜的策略，并强调其重要性——邦之利器不可以示人。

老子曰：“大上，下知有之。其次，亲誉之。其次，畏之。其下，侮之。信不足，案有不信。猷呵！其贵言。成功遂事，而百姓谓我自然。”“重为轻根，静为躁君。是以君子冬日行，不离其辎重。唯有环官，燕处则昭若。何若万乘之王而以身轻于天下？轻则失本，躁则失君。”老子推崇最高尚的统治者应尊道贵德，顺应自然，以民为本，以老百姓安居乐业、天下太平为治国安邦之道。

老子曰：“使我介有知也，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，猒食而货财有余，是谓盗夸。盗夸，非道也。”“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。修之身，其德乃真。修之家，其德有余。修之乡，其德乃长。修之邦，其德乃夆。修之天下，其德乃博。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以之天下之然兹？以此。”老子指出，真正有大智慧的人就应该遵循“道”，顺应自然行事，注重内在精神道德的修养，淡泊名利，言传身教以引导、教化老百姓尊道贵德、修养生息，使德性深厚惠及子孙后代。而不是像强盗头子似的利用严刑峻法、苛捐杂税收刮老百姓，导致民不聊生、荆棘遍布。

老子曰：“若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒且畏死，而为畸者吾将得而杀之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斫也。夫代大匠斫者，则希有不伤其手矣。”“人之饥也，以其上食税之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上之有以为也，是以不治。民之轻死也，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。”“治大国若烹小鲜。以道立天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不伤人也。非其神不伤人也，圣人亦弗伤人也。夫两不相伤，故德交归焉。”老子在此阐述了爱民活国的治国安邦之道——把民生问题放在首位，真正体现了“人民就是江山”的朴素真挚的民本主义思想。

老子曰：“以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家滋昏；民多智能，而奇物滋起；法物滋彰，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我不欲而民自朴。”“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是以蚤服。蚤服是谓重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固氐，长生久视之道也。”老子以“以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。”阐述了其治国安邦之道——“我无为而天下安，我无欲而天下福。”是谓无为而无不为也。

老子曰：“大邦者，下流也，天下之牝也，天下之交也。牝恒以静胜牡，为其静也，故宜为下。故大邦以下小邦，则取小邦。小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者，不过欲兼蓄人。小邦者，不过欲入事人。夫皆得其欲，则大者宜为下。”老子阐述了其邦国交往的思想主张——谦下有礼、各行其道、各展所长、各取所需、和睦共处、协同发展。

老子曰：“其安也，易持也。其未兆也，易谋也。其脆易判，其微易散。为之乎其未有，治之乎其未乱。合抱之木，作于毫末。九成之台，作于蔂土。百仞之高，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。民之从事也，恒于其成事而败之。故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲无欲，而不贵难得之货；学不学，而复众人之所过；能辅万物之自然，而弗敢为。”老子指出，大事成于微末，微小的错误往往会导致事情功亏一篑，告诫我们做事要慎终若始，防患于未然，而不要等到出问题了才去解决。

老子曰：“天下皆谓我大，大而不宵。夫唯不宵，故能大。若宵，久矣其细也夫。我恒有三葆，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成事长。今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先，则必死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。”在此老子指出统治者应秉持“慈、俭、不敢为天下先”作为治国安邦的法宝。

老子曰：“将欲取之而为天下，吾见其弗得已。夫天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或嘘或吹，或强或嵯，或陪或坠。是以圣人去甚、去大、去奢。”“将欲取天下也，恒无事。及其有事，又不足以取天下矣。圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，欱欱焉，为天下浑心。百姓皆属耳目焉，圣人皆孩之。”老子将天下比喻为“神器”，只有圣明的人尊道贵德，顺应自然，以百姓之心为心，一切从老百姓的利益出发，让老百姓安居乐业，才能够实现国泰民安，才能够得到老百姓拥护，才能够成为真正治理天下、拥有天下的人。

“老子五千言”，老子用了近三分之二的文字用于阐述治国安邦之道，可见老子对国家、民族的重视程度！可以说，“老子五千言”是老子以天道论人道，阐述治国安邦之道的言论。然而，面临西周衰败，只身独出函谷关，这其中的感受，又有几人知晓？几人明白？几人理解？

注：若能明了“道”之意，解读部分的内容可以不用看了。越少的字能够明了“道”之所指，您对“道”的领悟越深！老子曰：“多闻数穷，不若守中。”是也。

止一

2023年9月11日晨于昆明

参考书目

1、【春秋】老聃 著：《老子》，梁海明译著，辽宁民族出版社1996年版。

2、止一 著：《“1+1”教学》，https://www.jianshu.com/nb/53563538，2023年1月13日。

注：文中观点纯属止一个人一己愚见，不代表任何人及其思想。若有不是之处，请一笑置之！

简书同号有连载，

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