历史中的中国哲学点滴

历史中的中国哲学点滴

1

孟子的性，是一种可能性？

不是可能性，是本质属性。

牟先生指出中国人的两种体现主体的方式，一种是尽心、尽性、尽理、尽伦、尽制，这是理性道德的一面；一种是尽才、尽情、尽气，即依靠天然的特质展示自己。极端说，这是两类人，分别成为哲学家思想家和艺术家（后者甚至包括如刘邦这样的政治家，即靠才情作为）。实际上两种方式是每一个生命共有的存在形式，即一方面有理性，有仁心，一方面也顺感性，依才情而动，只是，一般人这两方面都未能达致其极。如是，多数人理性不足才情不够，只能偏于平庸。

2

佛家的菩萨度有缘人，是否不如儒家的成人成己境界高，因为限制在“有缘人”？

这是误解，儒家也提“惟上智与下愚不移也。”“朽木不可雕也。”“得天下英才而育之，一乐也。”

儒释两家都强调渡人，也都注重才质，也就是气禀。学理上两家坚持人人都可成圣成佛，但也都讲此路在不同的人那里，路径长短不一。佛家的此生不行以待来生，在儒家即是承认人之差异，仁心皆具，成圣只是可能而不是必然。

佛家的“一切众生皆可成佛”与“众人皆可为尧舜”，没有区别。

佛家非消极，非出世，只是与儒家不同的积极，是人生的不同进路。

佛家悟空后即万物而行菩萨道，只是不执不迷，依缘行进。儒家不也讲权变？

3

战国时期的鲁国、卫国等之所以不够强大，是因为较为忠实的执行周文，文化传统维持得比较好，偏于保守，所以其国力发展就比较弱，不够创新。

这样的说法是不对的。当他国都畸形发展军力的时候，必然显得不倾全国之力发展军力国家的弱。单纯的发展军力不是国家本质（综合实力）的强大，而是单项的肢端肥大，这是整体性的堕落。如是说，面对鲁国、卫国等的文化保留者，不是言其保守，而是哀其生不逢时，哀世风之不正。当然鲁、卫两国也并没有真正的落实文化精神，也在不断的堕落，也许这才是真正变弱乃至被灭的原因。

4

王阳明良知「四有」句(无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，為善去恶是格物)转為「四无」句(心是无善无恶之心，意亦是无善无恶之意，知亦是无善无恶之知，物亦是无善无恶之物)【心意知物都强调无善恶，这是在强调超越善恶的自由滚动，这就与佛家的境界接契。】

5

道家是领悟世间大道，静观之，维护之；儒家则捕获大道，张扬之，践行之；佛家乃洞见大道，性空之，卷入之。

6

身如槁木，心如死灰。这是一种齐物状态，是放弃自己的小智小慧，领悟世间大道，融洽一道，身之死，心之活。

7

性恶性善同体复即

性善与性恶皆是必然的。必然者，内蕴而必发也。性恶指向人之生物性，没有此生物体，何以出精神？性善指向人之本质，这是人之为人的特质。所以说，性善与性恶不是可能性，而是必然性。有人可能举出大恶人，似乎一生无善可言，但你不能说他没有善心，他对自己的孩子或亲人也都这样吗？或者对自己的宠物也这样吗？这样人之善只是被生物性压抑到深处，显现出得少。性善代表者为孔孟，性恶代表者荀子。

性善与性恶都是内在的，是人不可绕过的特性，与此同时，智也是存在的，也即孟子所言是非之心，无是非之心，非人也。人凭此智，清晰的辨得人之本性。此善本非外在的文化灌注方能显其善或者保证善能发出，文化只是量的扩充或明晰，绝非质的成就。

正如亲亲尊尊之流行，非文化规则，而是内在的仁心之体现。何以言之，亲亲尊尊之确立是源于人内在的仁，由仁心外推而亲亲尊尊。仁才是文化精神本身，或者说是精神的内核。文化之为文化，就是对人内在精神的开发、树立与滋养，而非“文以化人”，即人只能被文化，被塑造。这样很容易导致威权，导致独裁。荀子的弟子皆成法家，朝廷等也是“重礼仪而杀诗书”，这是一偏至的形态，阻抑着人的独立性，个体不立，民族何以强大？

站在心理学的立场上，性善性恶都是人本身，接纳性恶，满足之；领悟本性之善，成就之。不要认为二者是非此即彼，是绝对对立的，以至于肯定一方否定另一方。马斯洛的需要层次理论可以比较好的解决这个问题，承认人内在的五种需要，承认发展的层级性，维护生命，又要发展生命，这才能成就完整的生命。

8

道德与政治有何区别？

攴( pū)敲击；“正”是光明正大。本义:匡正。用皮鞭（强力）来推行其光明正大的道。

治，治理，其含义附属于政。

因此，政治本应该与道德一致。政治是对道德的落实。

但现实中，政治被俗化，认为必须隔开理想从现实出发，再借用孟子的“权变”，其实是变质了孟子的意思，而师法的是法家的势与术，这就完全从“正义”的内涵，变成依据实际事务的功利主义或利己主义。

牟先生的道德评价的历史观就抓住了问题的根本，即不要简单的从事功的角度或者把某些事功归附于强大的当政者，比如秦始皇的统一文字和度量衡，这真是统一才有的结果吗？难道随着各国的发展不会走向这一点吗？比如欧共体的形成，比如美国的联邦构建。

如果不对历史做道德评判，只是站在当下的实际而敉平某些历史大人物的道德性，就会让人类迷失生命走向，也将会因此而道德沦丧，这是人类自己给自己挖坑，因为人类不希望自己堕落成动物。

之所以会出现政治与道德的区分，原因是中国的封建专制时间太久了，人们尤其是庶民，习惯于统治者的思考问题的方式，站在他们的角度说话和感受，没能从个体的主体性思考世界，统治者为了找到自己行为的合理性，而把政治与道德分开。这背后的思想根源是个体的价值主体不立，表面上是在思考，本质上是习惯意识的外化。

孔子的德惠就不能从政治的角度评价，而是在开拓超越政治行为的人类社会的发展方向。世人重视政治功业，看不见背后的思想，不懂人类发展的本质朝向，这是囿于物。孔子是开天德，同时指导大地上生存的普通人，可以借助自己的仁心而与天德契合，此为地德，亦即道德。

历史之发展，也就是现实之事实，常为有力量的大人物所把控，而这些大人物的思想的高下是无法确定的，很可能比较低下，甚至是道德败坏者。但看历史不能看这些政治人物本身，而要着眼于人类本身的本性及其发展。这才是真正的历史眼光，也是真正的历史学家。

9

中国哲学与西方哲学的区别

内化的中国哲学注重生命，是指把自己的生命安顿好，这是抓住了人的本质（智的直觉），既然抓住本质，何必在意物质生活？也就是说哲学本身就是安顿生命的，既然因此生命因此而得到安顿，夫复何言？

知识化的西方哲学，注重生活的环境，注重自己生活的优劣，格物致知，格物的目的在于致知，即确认人存在的真理。也没有错，也是在探究人之为人的存在方式。

中国哲学着眼于人的内修，从百姓以至于天子，且相信各自内心都有这一追求，所谓的性本善，所谓的仁内蕴于心；没有站在利益争取的角度规定各自的边界与权利。前者相信人，后者亲兄弟明算帐。目的没有截然对立，但操作层面侧重不一样。但从长远看，二者有会通的可能，因为最终的目的应该是一致的，文化政治的目的必然走向为人民服务。

（《历史哲学》阅读笔记之二十五）