我们不喜欢无常，因为它总在试图向我们传达另一个让人深感威胁的信息：任何事物包括我们自己在内都是“无我”的，都没有永恒、固有、实存的性质。事物皆观待因缘而生灭。
因缘是指促成事物形成各种物质及非物质的条件。因缘具足就会产生现象，因缘缺乏现象就不会产生，因缘变化则现象变化，因缘消失则现象消失。这就是我们通常说的缘起。“此有故彼有，此无故彼无，此灭故彼灭。”因为事物都是缘起的，不可能恒常不变，也不可能有一个不需要条件而自生自有、完全独立的“自我”。
像无常一样，无我也只是事物普遍具有的性质，它本身不好也不坏，只是因为人们坚持认为事物是固有的、实存的，并且认为只有这样，人生才有立足点，才会幸福，所以极力抗拒“无我”的观点。的确，不要说体悟无我，就算在概念上初步理解无我，都是一件困难的事。我们以及我们周围的万事万物不是明明存在吗，我们有自己的身体，思想，我不是你，你不是他，桌子、墙、水，都看得见摸得着，怎么会无我呢？
龙树菩萨在《中论》、寂天菩萨在《如性论》的智慧品中，对无我进行了完整、详尽的阐述。作者在这里结合现代人的日常生活，对无我的观点作了一个简单的介绍。
认为事物具有稳定性、持久性，是一种错觉，加以分析，就会明白其中的谬误。拿我们自己来说，为了方便指事和沟通，才说“我”、“自己”，其实找不到一个固有、实存的“我”。
唯物者认为身体是我，身体产生意识，身体消灭，意识就会消灭，我就会消灭。唯心者认为意识是我，意识决定身体，身体灭掉后，意识还会长存，我还会长久存在。这两种观点都是错误的，前者是断灭见，后者是常见。首先身体不是我。如果说身体是我，那减肥之后，我难道不完整，不是原来的我了吗？若如此？减去的那部分“我”去哪里了。实际上，减肥之后，我不但没有缺损，反而更加完美。肉体无论增加或减少，我们都认为那是我，那么“我”是可变的，可变的事物不具永恒性，而随着外部条件及内在的成分的改变而时刻变化。既然时时变化，哪里还有一个实存的我呢？其实，得出“身体不是我”的结论并不难。看看以前的照片，那个被人抱在手里，还没长牙，只知道傻笑的小孩是我吗？那个我去哪了？现在看照片的这个人又是谁？一般来说，一个人的身体处于连续不断、无穷无尽的逐渐变化中的聚合体，会存在几年、几十年或者上百年，而思想、情绪、感受等心识却是念念生灭，更不具有常一性。如果身体不是我，刹那变化的心就更不可能是我了。
然而，无我并非断灭。生命是前后相似相续，非断非常。现在的“我”与过去的“我”，固然早非一事，却又相续不断。何以故？因果不虚也。生命的迁流可以理解为一系列前后传递的因果关系。在前的肉体和精神行为影响在后的行为，每一个状态的生起都依赖之前的状态，生生不息，变化不止。死亡不过是比较深刻的变化而已。因果的传递不会因为死亡而终止。
人是无我的，物也是无自性的。科学的发展让无我的概念更易于理解。所有物体都可以一再分解，分子、原子、电子、质子、中子，以至更微小的粒子等被佛经上称为微尘的东西。这些微尘根据一定的结构、比例关系、不停的高速旋转，运动，所划出的轨迹被人们误认为成实的物体。如果把物质无止境的分解下去，是不是就会出现不可再分的“空”的境地，大乘佛教中观派的著作对此作过详尽的论述，认为常人看似实有的东西与虚空无二别。当然现代物理学的发展还没有最终印证这个观点，佛教内部也存在不同见解，但不管怎样，目前为止的科学研究成果已具有足够的说服力，使人们相信没有实存常一的我。
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