佛陀宣讲苦谛，目的是让我们认识轮回中生命存在的痛苦本质。对痛苦的了解越深入、越全面，我们就越被激励着去实践离苦得乐的方法。
痛苦和快乐不是凭空而来，它们都有各自形成的原因和条件。佛陀说，一切痛苦的根源在于我们长期以来对自己和外部世界根深蒂固的误解，执幻为实。
万事万物皆依赖各种内在和外在的条件而生灭，因此不具固有性、恒常性，即无我和无常。无常并非佛陀发明，他只是指出了一个显而易见却总被忽视的事实。时间不停的流逝，冬去春来，花开花谢，悲欢离合，阴晴圆缺，万事万物都在变化之中，这就是无常。无常乃是事物普遍具有的性质，可人们往往要到迫不得已的时候，突然遭受变故、生病、离别，才会去注意它的存在，所以人们误以为是无常带来了痛苦。如果能好好的端详一下，就回发现无常并不像想象的那么可怕，倘若没有无常，离别就不会相聚，生病也不会痊愈，黑夜永远等不到白天，低落的心情永远快乐不起来。经常观察自己和周遭的人事变迁，会让我们熟悉并逐渐接受无常。不会再想方设法减少脸上的皱纹，为日渐松垮的小腹发愁，为离别而心碎，对成败耿耿于怀。我们会开始学会冷静理性地看待生命流逝，意识到不只是自己在失去、在衰老、会生病、经历挫折、没有安全感。每个人的生活都充满变化起伏，有得有失，这是普遍的，也是自然的。
熟悉无常令我们内心真正的放松而开阔，另一个好处是我们更加珍惜人生，懂得佛法修行的意义。
虽然我们常说人生苦短，但心里真实的感受却是来日方长。人们总认为无常离自己很远，不要说旁人的生离死别与己无关，就算自己遭遇重大变故，也很难从根本改变对无常这个基本事实的习惯性忽视。正在麻将桌上的人不会因为身旁电视里正在播放的灾难镜头而停止围城酣战，疾病康复的人们也很少因为曾经历病痛和危险，而认识到自己倾尽全力去追求的名利对生命来说其实没有太大意义。我们是一群得了健忘症的人，受苦受难、哭天抹泪、心灰意冷，全架不住健忘，一转眼功夫，又哪儿热闹往哪赶。不是说不要积极乐观，而是在积极乐观的同时还应该意识到人生何其脆弱和短暂。在生与死之间还有疾病和各种意外的侵扰，一生当中可以用来积累福慧资料、追求解脱的自由时间并不多，而我们却把这宝贵的人生浪费在琐碎、无聊的事情上，努力想去维持正在不断消逝的事物，甚至为此造下恶业。当人生走到尽头，除正法外，什么都帮不了你。纵然富有四海，也带不走一针一线；纵然位高权重，也带不走一奴一仆，就连最珍爱、精心保护的身体也不得不舍弃。那时，唯有恶业对你有害，除此哪怕整个世界与你为敌，也无法向你射出一支寒光闪闪的箭。
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