第7日：治国章、平天下章

第7日：治国章、平天下章
第7日：治国章、平天下章

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。

《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一家贪戾，一国作乱，其机如此！此谓一言偾事，一人定国。

尧、舜率天下以仁，而民从之，桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为夫子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

【译文】

所谓治国要先治家，假如他自己的家族没教化好，却想把别人的家族教化好，这是不可能有的事。所以君子在家里就受到了治理，国家的教育：对父母的孝顺可以服侍君王，对兄长的恭敬服从，可以服侍尊长，对晚辈的慈爱可以用于使唤民众。

尚书《康诰》说：“(爱护百姓）好像保护刚出生的婴儿。”诚挚的做事，满足民众，即使不能完全做到，也相差不远了。从没有在闺阁先学会养育婴儿，然后出嫁的。君主全家仁爱，整个国家便都仁爱；君主全家谦和，整个国家便都谦和；君主一个人暴戾贪婪，国家便会发生动乱。关键的地方就在这里，这就是所谓的君主“一言坏事，一人定国”的道理。

尧、舜作表率，带领天下人实行仁道，天下百姓跟着他们那么做；桀、纣，实行暴行，天下百姓也跟着他们那么做，统治者的号令与其做法相反，那么百姓不会听他的号令。所以说君子先自己做到，然后才能要求别人做到啊。自己能够戒绝那些过错，然后才能要求别人也戒绝那些过错，所以一个人假如自己不讲宽恕，却能够使别人明白什么是恕道，这是从没有过的事啊！想治好国家必要先管理好自己的家族。《诗经周南桃夭》说：“桃树长得多么茂盛啊！桃叶长得多么繁实啊！这个女子嫁来了，可以让家人和和美美。”君主的家人上下和睦，然后才可以感化国人使之和睦。

《诗经小雅廖萧》说：”使兄弟之间和美美。”能使兄弟和美，然后才可以去感化国人，使之和美。《诗经曹风鸤鸠》：“他的仪表挑不出错误来，足以做天下人的表率。”只有当君主作为父亲儿子，兄长，弟弟的行为值得效法时，百姓才会效法啊，这就是所谓的治国要先治理好家庭、家族的道理。

平天下章

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，勿以交于右。此之谓絜矩之道。《诗》云：”乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：”节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。《诗》云：”殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷！峻命不易！”道得众则得国，失众则失国。

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也；外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：”亡人无以为宝，仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，娼疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通。实不能容，以不能保我子孙黎民。亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诺四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至；虽有善者，亦无如之何矣！此为国不以利为利，以义为利也。

【译文】

所谓平天下先治其国是说，假如在上位的君子尊重老人才能感化百姓纷纷孝顺父母，在上位的君子敬重尊长才能感化百姓尊重长辈，在上位的君子能体恤孤寡那么百姓就不会背叛他，所以君子有测量合乎方正的方法。长辈上级处让我厌恶的事情我不会再用它来对待幼辈和下级；幼辈和下级处让我厌恶的事情，我不会再用它去对待长辈和上级；前边的人让我痛恨的事情，我不会再用它来对待后边的人；后边的人让我厌恶的事情，我不会再用它来对待前边的人；右边的人让我厌恶的事情，我不会再用它来对待左边的人；左边的人让我厌恶的事情，我不会再让他去对待右边的人：这就是君子测量合乎方正的方法。《诗经小雅南山有台》：“君子真快乐，爱民如父母。”百姓所喜欢的他也喜欢，百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就叫做百姓的父母。《诗经小雅节南山上》说：“巍峨的南山，山石层层叠叠地堆积，声名显赫的尹太师啊，百姓都看着你呢。”当政者不可以不谨慎，只要稍微有点偏颇，就会遭到天下人的惩罚啊。《诗经大雅文王》上说：“殷朝没有失去民心的时候，殷朝的仁政自然合乎天道。应该从殷朝的得失反照自己，永葆上苍恩赐的天命不容易呀！”所以说，得到民心就能得到天下，失去民心就会失去天下。

所以在上位的君子必须重视修养德行，品德高尚了，才会得到人们的拥护，就会得到土地，得到土地就会得到财货，得到财货，才会兴国富民。仁德是根本啊，财货是枝末，把根本当成无关轻重的东西，把枝末看成内在的东西，那就是在与百姓争夺利益，所以当君主把天下钱财聚敛来时，正是失去民心的时候。当君主为了在天下行仁道，把自己的钱物用于救济天下人，钱物虽然用完了，但天下人都来归附了。所以一个人违背礼仪地说话给别人听，别人也会以违背礼仪地说话给她听。财货以违背仁义的方式得到，必定也会以违背仁义的方式失去。《尚书康诰》说：“天命是不会总眷顾一个人的。”也即行善得天命，行恶失天命。《国语楚书》说：“我们楚国没有什么宝贝，只是把善当做宝贝。流亡途中，晋国公子重耳要去见秦王。舅舅狐偃(字子范）预先告诉他的应对词是：“流亡途中没有什么做宝贝的，只有把对亲人的仁爱作为宝贝。”《尚书秦誓》载有秦穆公的话，”假如有这样一个臣子，他很诚实，虽然没有其他的特长，他的心和悦宽舒，能宽容人:看到别人有长处，高兴得好像自己有长处一样；看到别人才得超绝，他内心里非常佩服，绝不只是嘴上说说而已。他的心胸宽广得足以容下贤圣，所以能保护我的子孙的江山和广大百姓，这对国家会产生多大利益呀。小人心胸狭隘，看见别人有美才就生嫉妒之心，甚至诽谤别人；别人的才德超觉，他就有意反对，有意设置种种障碍，使别人的才德不能为百姓造福，没有一点容人之量，这样的人难以保护我的子孙和黎民百姓，这对国家会产生多大的危害啊！所以人人会把这种危害国家的小人流放到四夷的地方去，不让它们居住在国中。因为只有仁人才能真正喜欢品德超群的人，厌恶邪僻的小人。见到贤能的人却不能去扶持他，扶持他时却不容得他处在自己的上面，这是轻慢。看到邪僻小人，却不能辞退他，就算辞退他却不能远离他，这是过错。喜欢人们厌恶的事情，厌恶人们喜欢的东西，这就是拂逆人的本性，灾害一定会降临在他的身上，所以说君子会遵循千古不易的大道，一定靠忠信来得到它，骄戾就会失去它。

生产财货用品也得遵循大道：生产劳作的人多，消费这些产品的人少，生产财货一定要快，消费财货一定要慢，那么财货就总会是充足的了。仁人利用财货发扬自身的品质，小人则却非法聚敛天下财货以供自身享用。没有听说过居上位的好仁，而居下位竟会不好仁的，从没听说喜好仁义，而他的事情竟然会不成功的，没听说不把天下所有府库财货当成自家的那样去爱惜的。孟献子曾说：“有四马拉车身份的大夫，就不该去管鸡猪类的小事；冬天能到河道采冰块儿，以便在夏天时寒尸行祭的卿大夫，就不该在饲养牛羊；有百辆马车的卿大夫不该再眷养为期搜刮民财的家臣，与其养这样的家臣，还不如养个偷捣府库的家臣。这句话说的是，一个国家不应该把财货当做最大的利益，而应该把仁义当做最大的利益，作为国君，却专以聚敛财货为目的，那就是受到小人的诱使了。这些人极其擅长聚敛财货，想要治理好国家的君主却让小人来居上位。那么必定会让一个国家灾祸丛生，就算有圣贤想加以挽救，也无可奈何了。这就是说，一个国家不应该把财货当做最大的利益，而应该把仁义当做最大的利益。