1.这篇文章首次发表在1963 年的《如是》（Tel Quel）杂志上面。福柯在这篇文章中讨论了文学语言的问题。语言不再是作为一种再现的工具出现，相反，它是一种无限的自我重复，是一种没完没了的镜子般的反射游戏。语言的这种无限重复能够抵制死亡。
2.同《僭越序言》和《外界思想》一样，这篇文章体现了福柯早期的华丽、晦涩和玄妙的语言风格：既然语言是不能再现的，它就有自己的神秘厚度，它要延长自己的死亡时刻。
3.布朗肖说，写作是为了永生[ 1]。也许，甚至，说话也是为了永生。无疑，这是一项同词语一样古老的任务。那些最宿命的决定在故事的进展中不可避免地被悬置起来。我们知道话语有这个能力，能在稍纵的时间与恰当的空间抓住疾飞的箭。
4.很有可能，如荷马曾经说过的，诸神把灾难撒到人世是为了让人们能够谈论他们，在这一可能之下言谈有了无尽的资源。可能，死亡的临近——其统驭一切的态势及其在人们记忆中的显要位置——在现时和生存中挖出了一个虚空，这虚空正是我们言谈的对象和来源。
5.毋宁说，在发明写作之前，有某种改变开启了写作的空间，令写作流畅自如并确立了自己；荷马以最原初的形式向我们标示的这种改变，形成了语言一些最具决定性的本体论事件：它镜子般地反射死亡，并从这反射构建出一个虚拟的空间，在这空间中，言谈发现它自身的影像拥有无穷无尽的资源；在这空间中，它可以主动超越自己，作为它自己后面的存在物，来无限地再现自己。一件语言作品之可能，正是在这样的复制中找到其原初折叠。
6.我想知道，是否能够依稀地建构，或至少勾勒出一种文学本体论：它始自语言的自我表述。这些形象，看起来属于狡计或娱乐的层面，它们隐藏了，也就是说背叛了语言同死亡建立的关系，死亡即是界线，语言既向它讲述着自身，也同它保持着平衡。有必要对西方文学中所发现的一切语言复制形式进行普遍分析。没有理由怀疑，这些形式数量有限，完全能够将它们全部列举出来。它们极其谨慎，因为机缘或者疏忽，偶尔藏匿或者浮现，但这不应欺骗我们。或者，更恰当地说，我们应该从它们身上辨识出幻觉的力量，即语言（似一单弦乐器）作为一件作品而矗立的可能性。即使被隐藏起来，语言的重迭也组成了它作为一件作品的本身，而在这里出现的那些征兆则必须被解读为本体的指征。
7.在这样的情境下，镜子结构显然是规定好的：作品的中心总有一面镜子（即“心灵”：空间虚构而灵魂真实），在那里故事以自身的缩影出现，并走在自己前面，因为它把自己的故事当作过去的诸多奇事之一，过去的那些夜晚之一。在这个特定的夜晚，这夜晚与其他的夜晚如此相像，其开启的空间仿佛只是一个无足轻重的偏差，而它所揭示的也是同一片天空的同一些星斗。我们可以说有太多这样的一个夜晚，一千个已经足够了；我们也可以反过来说，在《修女》中应该有一封丢失的信（由那封信来讲出这封信的历史，而不是要这封信来讲它自己的冒险经历）。由此看来，在任何情况下，在同一个维度内，存在着从一方面讲是丢失的一天，从另一方面讲则是太多的同一晚：这正是语言讲述自己的宿命空间。
网友评论