《道德经》说：“天下”皆知美之为美，斯恶已（第二章）。贵以身为“天下”，若可寄“天下”；爱以身为“天下”，若可托“天下”（第十三章）。是以，圣人抱一为“天下”式（指做出榜样）……夫唯不争，故“天下”莫能与之争（第二十二章）。知其雄，守其雌，为“天下”溪；知其白，守其黑，为“天下”式；知其荣，守其辱，为“天下”谷（第二十八章）。将欲取“天下”而为之，吾见其不得已。“天下”神器，不可为也（第二十九章）。夫乐杀人者（指借用强势兵力于天下），不可得志于“天下”（第三十一章）。执大象（道），“天下”往，往而不害，安平泰（第三十五章）。不欲以静，“天下”将自正（第三十七章）。万物得一（道）以生，侯王得一（道）以为“天下”正（第三十九章）。“天下”有道，却走马以粪；“天下”无道，戎马生于郊（第四十六章）。修之（道）于“天下”，其德乃普……以国观国、以“天下”观“天下”（第五十四章）。以正治国、以奇用兵、以无事取“天下”（第五十七章）。是以处上而民不重，处前而民不害，是以“天下”乐推而不厌。以其不争，故“天下”莫能与之争（第六十六章）。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为“天下”先（第六十七章）。“天下”莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜……受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓“天下”王（第七十六章）。
以此看出，在老子的眼里，是没有大、小、贵、贱之分；男、女、老、幼之别；高、低、前、后之嫌，更没有国与国、民族与民族、人与人之不同。在"道"的视野中，天下万物是没有区别的，本是一体的（庄子说：天地与我并生，而万物与我为一），同属于宇宙、自然的一份子。
道教承袭了这一教义，并视这一教义为准则，加以践行和发挥。两千年来，“道”这一命题，已成为了人类对阴与阳（观察世界、事物的两面性）及其最高标准和最低界限的两个明显的衡量标准。
如：常把好的帝王，称为“有道”的明君；相反则为“无道”的昏君。治国称“治国之道”；军事则称“用兵之道”。当官称“为官之道”；经营则称“经商之道”。常言，对人要“厚道”；对老人要“孝道”。男人要行“正道”、女人则守“妇道”，千万不能走“邪门歪道”等。创事业有一套，称他懂“致富之道”；劝穷人不要气馁，应“安贫乐道”、多学一点“门道”等等。做人要讲“道德”，办事要讲“道理”，处事则讲“处世之道”。鼓励别人说“天道酬勤”；劝人则讲“得道多助、失道寡助”。干事业应放眼长远，要有“发展之道”；管理要会“用人之道”。宇宙间有“天体轨道”、天地间有“阴阳之道”，人世间则讲“和谐之道”。
世界上除语言的发音表述不同外，其对某一事物的认识和看法均是相同的。就连各大宗教（具有一定特殊性）在很大程度上也存在着这一致性。如：无不把修行好、德行高的人称之为“有道”。“有道”的人“仙逝”后（指去世），往往则又称为“得道”或“成道”。同时都又把宣经传教活动称为“布道”、“传道”等。
在武术方面也是如此，如把摔跤称之为“柔道”，散打称之为“空手道”、“跆拳道”等。李小龙则根据道教的阴阳学说，创造了一套威震世界的功夫，“截拳道”。人们又善于把锻炼身体，气功等称之为“养生之道”。把行侠仗义、打抱不平的则称之为“替天行道”。同样，喝茶的称“茶道”，弹琴的称“琴道”、行医的称“医道”……等。
“道”是衡量善与恶、是与非、真与假、美与丑。它既是人类对真、善、美的最高尊称及信仰，同时又是鉴别恶、假、丑的唯一标准和评价。故说：“道”人人都需用，而且都在用。所以要想堂堂正正、风风光光的做人、处世、成事，那就必须“信道、守道、用道”，“依道而行”、“尊道而贵德”。唯知“是道则进，非道则退”才能完善品格、完善人生！
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