在与人类生活问题有关的古今哲学中，至今还未发现有一种比中庸学说更深奥的真理。这种学说是指一种介于两个极端之间的那种有条不紊的生活。这种中庸精神，在运动与静止之间找到了一种完全的均衡。避走人生偏锋，懂得交友精髓，得意失意皆从容，凡事先寻因再求果。
子曰：中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣！”
“中庸”即中和的作用，孔子是说两方面有不同的意见，应该使它能够中和，各保留其对的一面，舍弃其不对的一面，才是“中庸之为德也，其至矣乎”！
孔子同时感叹说：“民鲜久矣。” 一般的人，很少能够善于运用中和之道，人若未领悟中庸之道，有时容易激进犯错。所以，在很多学者看来，中国人生活的最高境界还是应属中庸之道。
清代学者李密庵有一首《半半歌》就是这种中庸的生活哲学的最佳写照。这首诗气韵贯通，文笔流畅，颂田园，写人伦，叙情趣，论时弊，读来令人耳目一新，更重要的是，它把中国人自古以来那种中庸生活的理想很美妙地表达了出来：
看破浮生过半，半之受用无边，半中岁月尽悠闲，半里乾坤宽展。
半郭半乡村舍，半山半水田园，半耕半读半经廛，半士半民姻眷。
半雅半粗器具，半华半实庭轩。衾裳半素半轻鲜，肴馔半丰半俭。
童仆半能半拙，妻儿半朴半贤。心情半佛半神仙，姓字半藏半显。
一半还之天地，让将一半人间，半思后代与沧田，半想阎罗怎见？
酒饮半酣正好，花开半吐偏妍。帆张半扇免翻颠，马放半缰稳便。
半少却饶滋味，半多反厌纠缠。百年苦乐半相参，会占便宜只半。
一个明智的人，他能从事物的不利中看到有利的一面，并始终认为一切都是最好的安排，这无疑是一种积极的人生态度。 上天总是公平的，在这里多给你一些，就会在其他方面拿走一些，所以得失无需看得太重，所谓福祸相依无非也是这个道理。
中庸是一种自然的生活方式，既不是消极避世，也不是畏首畏尾，而是将心态调适到平和之处。
天地寂然不动，富贵名利成空，既然已经明了生命的本质，人生又何必剑走偏锋？
不管是为政或做事，都要靠人生经验的累积，懂得“人情世故”，方能自在做人。“人情”是指人与人之间融洽相处的感情，“世故”就是透彻了解事物，懂得过去、现在、未来，懂得人，懂得事。
道家始祖庄周，把中庸与和的重要性发挥到了极致，主张要天和、人和、心和。而孔子所倡导的中庸之道也提出，处世要讲究情理并用、恩德兼用。讲道理要讲轻重，做事情要先用人，看能不能通融、接洽。
有一天，孔子的学生子贡问老师：“有没有方法可以作为终生奉行不渝的法则呢？”
孔子云：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”
通过对儒家诸多言论和著作的学习，就会发现无论尧、舜、禹、周文王、周武王以及周公等都是儒家十分推崇的古代圣贤。这些人既是领袖人物，也是笃行中庸之道的典范，他们的许多行为确实值得我们效法和学习。
最后以文兆的《巴峡闻猿》结尾
依棹望云际，寥寥出峡情。
心如无一事，愁不在三声。
带露诸峰迥，悬空片月明。
何人同此听，彻晓得诗成。
正如宝积禅师曾言，“心若无事，万法不生，意绝玄机，纤尘何立？”
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