君子与小人
交若醴 庄子：君子之交淡如水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝。
《夜航船》这段话说及“君子”与“小人”。“君子”与“小人”的话题，触及中华民族深层文化现象。
君子之交淡如水，小人之交甘若醴。
君子淡以亲，小人甘以绝。
类似的古话还有，比如——
君子坦荡荡，小人常戚戚。
君子求诸己，小人求诸人。
君子喻于义，小人喻于利。
君子泰而不骄，小人骄而不泰。
君子和而不同，小人同而不和。
余秋雨在他的《何谓文化》的演讲中，把中华文化独特性和实践性概括为“礼仪之道”“君子之道”“中庸之道”，说明君子文化在中华文化中的重要地位。
我们知道，历史上的儒者设定的行为程序是“修身、齐家、治国、平天下”，修身是出发点，谁知辛苦到后来，齐家马马虎虎，治国、平天下的计划基本落空，因此，出发点又变成了目的地，企图改造社会而做不到，最后就把改造社会的目标变成了改造人格；把修身作为座右铭。他们修身的模型，就是君子。
把君子作为人格理想，是中国文化独有的特征。在这里我们不妨作一个宏观对比：在这个世界上，有的民族把人格理想定为“觉者”，有的民族把人格理想定为“先知”，有的民族把人格理想定为“巨人”，有的民族把人格理想定为“绅士”，有的民族把人格理想定为“骑士”，有的民族把人格理想定为“武士”，而中华民族的人格理想是“君子”，不与它们重复。
我们的祖先没有给君子下一个定义。但是比下定义更精彩的是，他们明确设定了君子的对立面——小人。而且，在一切问题上都把君子和小人进行近距离的直接对照。这种理论方式，形象鲜明，反差强烈，容易感受，又朗朗上口，非常便于流传。《夜航船》这段话，就是君子与小人的对比，当然，它是引自《庄子》的。
在两千多年以来，君子和小人的界限成了中国文化的第一界限。只要是中国人，即使失败了也希望失败得像个君子，而不希望转变为成功的小人；即使被别人说成是坏人，也不愿意被别人说成小人。如此深人人心，证明古代儒者确实已经把一切政治之梦、礼仪之梦凝缩成了君子之梦、人格之梦。
网友评论