和同修探讨祖师说法的内容。有人说，祖师的说法当中有究竟说，也有方便说。就如同佛经有了义经，也有不了义经一样。
此话一出口，就有人强烈反对了。他们认为，祖师说法都是了义说，没有方便说，不用像对待佛经那样去做判教分别。
这个话听上去是在维护祖师，但是，仔细一分析，恐怕就不是这么回事了。
《大般涅槃经》上有一段记载：舍利弗尊者收了两个弟子，分别叫他们修习不同的法门。要知道，在那个时代，众生根机很好，经常是很快就能修得解脱果。但是，这两个弟子却很长时间没有成就，甚至出现退心，不愿意再修行。
佛陀知道了此事，就对两个人的修行方法做了调整。两个人果然很快证得了阿罗汉果位。佛陀因此感叹说，舍利弗和大目犍连这样的人，都不能算作真善知识，因为他们不擅于根据众生的因缘应机说法。
如此说来，作为一个善知识，他一定会随着众生不同的根机因缘，而施设种种的善巧方便，不会不管三七二十一的逢人就说究竟法。那样的话，所能摄受的众生就非常有限了。认为祖师不说方便法的人，表面上在维护祖师，实际上却把祖师贬低了。
佛在经上也说，佛陀一生说法，都是真实说，没有虚诳语，但会有种种方便说法，来对治众生种种烦恼障碍。也就是说，方便语不离真实意，是阐发真实意的必要手段。
所以，说法者必然会根据不同的众生根机，没有善根的，给他种善根；有一定善根的，令他的善根不断增上；善根已经成熟的，则为他说纯圆究竟之法，让他迅速证道。这才是说法者应当具备的基本素质。
有些人一听“方便法”就谈虎色变，反唇相讥，就是没弄明白“方便法”的“真实意”吧？其实，有时候即便是佛陀说法，可能都一辈子没机会说究竟了义的法，而只能说方便法。
比如，佛经上有一位须扇多佛。这位佛陀一证得佛果，就发现他所处的时代区域，根本没有人堪受了义法而得度。就立即入涅槃了，只留下无量的应化身，在世间说方便法，度化众生。这也就应了佛经上说的“应以何身得度，即现何身而为说法”的道理了。有什么值得大惊小怪呢？
我原来批评过一类人，说他们是“祖师粉”，因为他们不尊重佛经，只维护祖师。然而现在我发现，我那么说是错了。因为，真正的“祖师粉”不会排斥佛经。原因是，祖师从来不排斥佛经，所以，真正尊奉祖师的人也不可能排斥佛经，也会依照祖师教导，认真的诵读佛经，深入学习大乘义理。
我所批评的那些人，其实连祖师的话也没认真听过，或者断章取义，或者任性发挥，根本不能全面的阅读祖师著作，也不会对照经典认真领会祖师说法的真实意。这样的人往往打着维护祖师的旗号，在实现自我的名闻利养。这样的人怎能算作真正的祖师传人呢？
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