孟子第五十课---君子所以异于人也

10.19学习孟子第五十课---君子所以异于人也，原文如下：

《离娄下》第二十八章 孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆。则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉”？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也。君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？’是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜，人也；我，亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”

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闻：少则得，多则惑。君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。

思：到底怎么做君子？君子之所以叫做君子，跟一般人不一样，就在于是否有这颗心。撇开在学习的道路上的旁枝末节（因为人很难专注），把心专注到仁义上面。孔孟之道就是仁义，而仁义不在别的，就在心上。以仁存心，以礼存心都是指种子种下去了，如何生根发芽呢？这就需要强恕而行，强行者有志。这是一个正确的方向，作为我们行事的准则原则。耻，无耻之耻，是指没有原则没有底线。第一眼看到别人的错误，不是从内心生发出厌恶，牢骚，而是生发出一种发自内心的慈悲，去宽恕引导。是和，不是破口大骂。饱读诗书和不学无术的人区别在于是否以礼处事？言行举止上，记住礼字。把这两个字牢牢的卡在心里，一有心念言行出来，要有觉察力。早上感恩，晚上忏悔，写闻思修。这个是后知后觉。把仁和礼放在心里，是当下觉。世界是一面镜子，你爱别人，别人也爱你。你恨别人，别人还会加点利息，原封不动的返回来。爱与爱之间，还有程度的不同。通过现象，反回到源头处，反的入口就是我必不仁也，必无礼也。功夫就在自反的功夫。别人帮你梳理，是别人帮你反。自己梳理，才是自反。方向很简单，但是要做的时候，事很多，最主要是观因缘，观因果。

修：退一步海阔天空，忍一时风平浪静。以前对这句话的理解单纯认为是忍让，其实是要自我反省。虽然现在较少跟别人发生冲突，但是发生冲突的时候，还是会抱怨别人，后续一定要控制住自己，先控制住，再反省。

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闻

复习上一讲君子三乐

一乐: 尽孝尽悌之后，父母俱在，兄弟无故之乐。

二乐: 仰不愧于天，俯不怍于人的一种义，坦荡荡的快乐。

三乐: 传道之乐，与圣贤为一体。

«孟子•离娄下»二十八章曰:" 君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之 ; 敬人者，人恒敬之。" 内涵是: 避开修行的路上、学习方向上的旁枝末节，很坚定的指引、学习孔孟之道，做君子无他，唯有把心专注到 "仁义" 上，仁义之道就在于心。王阳明先生曰: "圣人之道，吾性自足"，每个人在成为圣人的过程中，只需向自己内心、本体寻找力量即可，无需外求。慧能大师曰:" 但用此心，耳了成佛。" 自性是每一个众生都拥有的，众生平等，一切众生都有佛性。

思

君子和一般人有何不一样？

一. 君子和普通人的唯一区别就是一颗心而已，孔孟之道，就是仁义二字，如何回到"仁"和"义" ？

君子以礼存心，以仁存心。修行的方法就是"反"，"反身而诚"。反躬自问，诚实无欺。

«道德经»曰: "少则得，多则惑。"，取得少的人比较能得到满足，想获得更多反而会自我迷失。

君子把仁、礼放在心里，真正已经成为君子、成为大人的人直接把仁义用出来，行仁道时，强行把仁义用出来，强恕而行，"勇"才能强恕而行。"以仁存心，以礼存心"与"强恕而行"是同一个道理，需要强行的力量。强行是一种在认准了道义之后，所坚持的力量。如果没有这种强行的力量，我们只停留在知道道理的层面，没有办法体会到君子之乐，因为没有做到，停留在字面上。所谓君子"沉默寡言"，小人"夸夸其谈"。

二.«中庸»第二十章曰: "诚之者，择善而固执之者也。" 努力做到真诚的人，就是选择好善的目标执着追求的人。选择善，把仁和礼放在心里，孝悌放在心里，把这个当作行为处事的原则。孟子曰:"人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。"人不可以没有羞耻，不知羞耻的羞耻，是真正的羞耻啊。"无耻: 没有原则，没有底线。坚持仁礼，做任何事情以此为准，固"执"的是仁和礼，不是"执"的外相，而是内心，体现出来的是:"仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之; 敬人者，人恒敬之。""爱人"是第一眼看到别人的错误，不是从内心发出厌恶、牢骚，而且发自内心的慈悲去宽恕去引导，以和以忠为原则，行为体现的是敬，不是破口大骂，不是冷言冷语，耐心去用敬，有礼者敬人。

三.古时说饱读诗书的人出口成章，处世有方;

不学无术者，出口无章，处世无方，这就是体现在礼上。处处以孔孟之道存心，将自己的一言一行，觉察自己的言行举止是否符合学道之人的作风。中华五千年，泱泱大国，礼仪之邦，我们是否有礼？当能够把仁礼二字牢牢放心里，就会不停纠正自己，心念往外出时，如果不符合仁; 言行往外出时，如果不符合礼，就要当下"觉"，把仁礼放心里衡量，即将出来的意念和言行，就是仁者爱人，有礼者敬人。我们所产生的觉，觉察的方法:早感恩，晚忏悔，写闻思修笔记，把自己一天的情况记下，这是后知后觉。当下觉，后知后觉，把不爱人者的心念，把不符合礼的言行压制让它不出来。就看仁和礼是否守护住我们自己的内心，贪、嗔、痴、慢、疑这些不符合道义的妄心妄念，是否会跑出来乱我们的心性。当仁礼坚固在心中时，爱人、敬人自然会得到快乐，而且也有回报一一爱人者，人恒爱之，敬人者，人恒敬之。四.孟子曰:"有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也:我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？"

假如有个人，他对我粗暴无理，那么，君子一定自我反省: 我一定不仁，一定无礼，否则这种事怎么会落到我头上？很多人想应该是自己不仁或不义时，把所有的负面情绪加到自己身上，"我要忏悔，我承担一切。"这样不行，自反，不是如此简单。«道德经»曰: 反者，道之动。反，从现象反到本源。«中庸»讲: 率性之谓道，道的动是率性，率性就是反，通过这个现象返回到本性本源处，当遇到别人对你的恨意时，从自己的仁和义方面自反自己哪些方面是不足的，去观因缘，清静心观整个的前因后果，就不会有委屈和抱怨自己承担多与少。"本来无一物，何处惹尘埃。"别人帮你反，是别人的自性帮你反，而自以清静心观前因后果，叫"自反"。自反时仁与礼归正。

五."其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也，我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也。君子曰:此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？"

自我反省之后认为自己是有礼的，那粗暴无理的还是这样，君子一定又自我反省，我一定不忠。自我反省后认为自己是忠心耿耿的，那粗暴无理的还是这样。君子就说: 这是个狂妄的人罢了。既是这样，他和禽兽有什么区别呢？对于禽兽还有什么可责备呢？

当能自反时，内心回归忠正。如果不知道自反自省，不知道孝悌忠信，不知道礼义廉耻，那和禽兽有什么区别呢？确定方向、坚定信心，君子以仁礼存心，循着仁义才能入孔孟之道。仁礼存心，即使有妄心妄念生出，也能消化，慢慢体悟因缘，体悟因果，化现出来的都是仁和礼。如果遇到是别人的问题，就要自反，如果守不住仁礼，暴跳如雷，如禽兽一般，就要想起孟子说的"与禽兽奚择哉？" ，遇到问题时是真正考验我们的时候，养勇，养浩然之气。一步步，仁礼守住，当别人对自己恨逆，就看自己的内心是否不动心，内心会不会有被伤害，被侵犯的心。强者是不会被伤害的，因为强者没有被伤害的概念，无论如何也伤害不到他。而弱者，别人瞪他一眼，别人在忙时疏忽了，没有跟他打招呼他就计较抱怨，其实是他的内心弱到了极点，而且还不自知。

六.关键是自反，就和道率性，和禽兽有别。自反，内在仁礼放内心之后进一步养自己内心的浩然之气，把君子支撑起来，由繁入胜。曾国藩的座右铭: "不为圣贤，便为禽兽; 莫问收获，但问耕耘。" 是提醒自己要记得:"行由不得，反求诸己。"在曾国藩眼里，没有收获就怨天尤人是没有任何益处的，只有不断地付出，才可能有长进。

孟子有曰:"修其天爵，而人爵从之。"（孟子•告子上十六章节），有天赐的爵位，有人授的爵位，仁义忠信，不厌倦地乐于行善，这是天赐的爵位，公卿大夫，这是人授的爵位。古代的人修养天赐的爵位，水到渠成地获得人授的爵位，现在的人修养天赐的爵位，其目的在于得到人授的爵位，一旦得到人授的爵位，便抛弃了天赐的爵位。可真是糊涂啊！最终连人授的爵位也失去了。所谓"天赐"只是一种比拟性的说法，天爵实际上是精神的爵位，内在的爵位，无需谁来委任封赏，也无法世袭继承。人爵则是偏于物质的、外在的爵位，必经靠人委任或封赏或世袭。

佛家常说，"因上努力，果上随缘。" 短短八字，有修行的法则，处事的道理，更有一种超然于物外的偌大哲理。凡事有因有果，做事无愧于心，种下的因已经注定将要得到什么样的果，所以不必刻意试图改变结果，我们必须在因上努力，只要因缘具足，结果自然就会出现。这也是努力之后才有的豁达。

俢

董卿的«朗读者»"遇见"说: "世间一切，都是遇见，就像冷遇见暖，就有了雨 ; 春遇见冬，有了岁月；天遇见地，有了永恒 ;  人遇见人，有了生命。"

有些时候，没有遇见的交流，也会有事理存在，也会让人思索，也许这就是世间事。作为一个世间人，愿感恩与我同在，愿感悟与我如影随形。