道德经：人的境界，有三个层次，同一个层次的人，才能互相欣赏。

道德经：人的境界，有三个层次，同一个层次的人，才能互相欣赏。

物以类聚，人以群分。

老子解释了背后的原因，点明一条规律。

如果能领悟这条天地之间的规律，那么为人处世，就能看破不说破，不会有烦恼了。

看《道德经》第二十三章。

道德经：人的境界，有三个层次，同一个层次的人，才能互相欣赏。

道无声无息，天地的规律，变化中有平衡。

老子说：“希言自然。

故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”

大音希声。

道的语言，听之不足闻，为希言。希言自然。

观察大自然现象，猛烈的大风吹起来，不会持久，半天就会过去；下大暴雨，也不会持续一整天。这是天地的规律。

大自然有日、月、风、雨、雷、电，每一天的天气，都在变化之中，构成一种稳定的生态平衡，万物得以生息。

人的一生，出生以后，婴儿，少年，青年，中年，老年，衰老，死亡，也是一个变化的过程。有生，就有死；有死，就有生，这也构成一个稳定的生态平衡。

顺应大自然规律，人才能活得顺心如意。

道德经：人的境界，有三个层次，同一个层次的人，才能互相欣赏。

《阴符经》说：“生者，死之根；死者，生之根。”

宇宙的运转，有两股无形的力量，一股是生的力量；一股是消的力量；顺行，是生；逆行，是消。

反复循环、生生不息。

顺之者昌，逆之者亡。

说的就是这个天地的规律。

“天地尚不能久，而况于人乎？”

天地有生消，天地不长久；人有生死，有来去，人也不长久。可是，人的头脑，却一厢情愿，想天长地久，想安安稳稳、聚合不散；只想得到，不想失去；所以活一辈子，不如意十有八九。

因为自己的理念脱离“道”，不顺应天地的规律。

一个人，只有顺应大自然的规律，才能活得顺心如意，反之，则处处受挫，不尽心意。

道德经：人的境界，有三个层次，同一个层次的人，才能互相欣赏。

人有生、老、病、死，这是自然规律，接受现实，才能豁达。

顺应规律的人，心态就很豁达，该生就生，该老就老，该病就病，该走就走，不执着，不畏惧，处之泰然，顺其自然。

大多数人，怕衰老，怕生病，又怕死。活着的时候，却乱吃乱喝，放纵享乐，饮食起居无常，没有节制，为钱财名利奔波，做不到劳逸结合，忽略养护身心和生命。

他们一边害怕，一边糟蹋。

没有觉悟的人，就是这么矛盾。每天都在过一种矛盾的生活，能不纠结吗？

人的境界，有三个层次，同一个层次的人，才能互相欣赏。

老子说：

“故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。

同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。

信不足，焉有不信焉。”

人的境界，有三个层次：

最高境界，是有道的人；

其次，是有德的人；

再次，是“失道”的人。

这三个层次的人，都乐于自己所在的层次，通常，上层的可以包容下层，下层的却无法理解上层的。

有道之人，能包容有德之人，失道之人。

有德之人，能包容失道之人。

失道之人，缺乏包容心。

所以老子才会说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”

道德经：人的境界，有三个层次，同一个层次的人，才能互相欣赏。

为什么“下士闻道，大笑之”？

因为失道之人，同于失者，失亦乐得之。信不足，焉有不信焉。

就像夏虫不可以语冰，有些虫子活过夏天，生命就结束了。在它的意识中，就没有冬天的概念。所以，你跟它说冰，它觉得“冰”是荒唐可笑，不切实际，不可能存在的东西。

同样的，

失道之人，远离道，信根不足，在他的意识里，压根就没有“道”的概念，所以就不相信“道”。听到别人说道，就认为是荒唐之言，可笑之极。

所以老子才说：“下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。”

觉悟的人，在工作，生活中，做好自己应该做的事，不必和别人争执，也不需要太在乎别人的看法，不是所有人都能够理解你。

毕竟，只有同一个层次的人，才能互相欣赏。