孔子见老聃（六）

孔子见老聃（六）

孔子去见老聃，老聃刚沐浴完毕，正披散着头发等干，慹然凝立好像已不是一个活人，孔子就退出去等他，过一会儿才又拜见，说：“是我眼花呢，还是真的呢？刚才先生形体直立不动犹如枯木一般，像是超然物外遗世而独立。”

老聃说：“心被困就不能知晓，口被困就不能言说，我尝试着给你讲个大略：至阴萧萧极寒，至阳赫赫炎热，萧萧之气出于天，赫赫之气出于地；两者互相交通和合而万物化生，又化为万物的纲纪却不显见其形状，万物的消亡生息，盈满空虚，它时隐时现，日改月移，无时无刻不在起作用，却又找不到它的功绩。万物生时它来萌发，死时它来归存，始终如轮返而永无穷尽之时，如果不是这样，还有谁是本宗呢？”

孔子说：“请问游心于此的境况？”

老聃说：“到了这个境域，就是至善至乐了，能得到至善而游于至乐的人，就叫圣人。”

孔子说：“希望听听方法。”

老聃说：“吃草的动物不怕换草地，水生的虫类不怕换水泽，这是因为只是有小的改变而没有使它们丧失根本的东西。要做到喜、怒、哀、乐都不至于入于心中。

所谓天下，是万物不变的大常，这个大常便是“所一”，立于这个不二的“所一”中，则四肢百骸都不过是尘垢，而死生终始不过是昼夜的更迭，这些都不能扰乱，何况得失祸福这些小事呢？

丢弃身外之物像丢掉泥土一样轻松，这是因为知道自身比附属物重要。以我为贵才不会因外在变化而失真，况且千变万化是没有穷尽的，怎么值得以此扰乱内心呢？得道的人应是了解这些的。”

孔子说：“老子您德配天地，尚需要借用至言来修心，古代的君子谁又能不修呢？”

老聃说：“不是这样，水因为无为才能自然流淌。至人的德，不修也不会离开，象天自高地自厚，日月自明，哪里用修啊？”

孔子出，告诉颜回说：“我对道的感悟，就象是泡菜缸中的小飞虫，要不是先生帮我掀缸盖，我真不知道天地的全貌啊！”

原文：孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，慹然似非人。孔子便而待之，少焉，见曰：“丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。”

老聃曰：“吾游于物之初。”

孔子曰：“何谓邪？”

曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言。尝为汝议乎其将。至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和而物生焉。或为之纪，而莫见其形，消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功；生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗？”

孔子曰：“请问游是？”

老聃曰：“夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。”

孔子曰：“愿闻其方。”

曰：“草食之兽，不疾易薮，水生之虫，不疾易水，行少变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎？弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也。贵在于我，而不失于变，且万化而未始有极也，夫孰足以患心？已为道者解乎此。”

孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至言以修心。古之君子，孰能说焉？”

老聃曰：“不然。夫水之于汋也无为，而才自然矣。至人之于德也不修，而物不能离焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉？”

孔子出，以告颜回，曰：“丘之于道也，其犹醯鸡与？微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。”