悲剧与艺术

悲剧的内核是哲学发展的衍生。作为贯穿世界主要文明的两条主线，东西方在哲学领域的思考上存在着巨大的差异性。其主要原因是东西方文明的开端便相背甚远，中国古典哲学是在地主阶级向封建阶级的社会结构过渡期产生的，主要就是我们讲的春秋战国时期。我认为中国真正的古典哲学家只有两个，就是老子和庄子。由于时代背景，中国古典哲学谈论的主要命题是社会内容与人的自然属性是相悖，鼓励人通过自我的精神解放重新回归和谐，对一种理想的向往注定不会有悲剧艺术的产生，至少在那时还没有悲剧意识的诞生。不同于东方（中国），西方文化的起源--古希腊文明和希伯来基督文明则不具备这种强烈的脱离封建制度的意向。海洋之中诞生的古希腊文明从一开始就是一种理性的文明，也许是地理自然环境的影响，小国寡民的政治制度从一开始就表现为权利的分散性，人的数量虽少，但是他们都可以参与国家的管理，他们的举止行为可以对城邦造成一定的影响，这种理性传统所附带的便是古希腊民主意识的传承。虽然有理性的传统，但是古希腊并不缺少信仰的传统。他们将人所具备的各种至高的品质或者期许得到的力量寄托在他们所信仰的神上面。像普罗米修斯拥有着关怀和拯救全人类的崇高品格，为了将光明带给人类，触犯宙斯将火种交给人类，他也最终被惩处，被秃鹰每日啄食心脏。悲剧也就由此产生了，古希腊悲剧意识的产生是人在追寻自己的神性来源无果的一种虚幻的“理性”。同时在创造这个伟大之神时，为什么一定要附以痛苦的罪罚。那是因为人在逐渐认知自我时，遭遇了许许多多的矛盾，矛盾不可调节，它在冲突中推进发展。真是这种思维的启示，人相信自己的产生也一定是矛盾碰撞的结果。这种方式有别于生理意义上，这是在人开化的基础上所论导的。当人的目光从天空回到自己的身上时，另一种悲剧也随之产生了。社会关系与人的自然属性发生冲突，古希腊悲剧家索福克勒斯的<<俄狄浦斯王》讲述的杀夫娶母的故事一方面是表现人类无法逃脱悲厄命途的困束，但我觉得更重要的是俄狄浦斯在得知神谕后积极斗争的意识，这种失败的斗争是本真无法调和的结果。这里的本真就是人在意识觉醒后所具备的缓释矛盾的能力。随着文明的发展，悲剧也逐渐开始多重化和亲和化，越来越多的贴近人的本身，但是自然和社会属性永远是故事发展的主线。作为古希腊文明的集成者古罗马的悲剧意识仍然在不断发展，在繁荣辉煌的城宇宫殿下，悲剧一直是西方文明跳动的心脏。而东方(中国）在漫漫王朝的发展中，终于在封建关系找到了这种悲剧意识。唐宋诗词大多抒发自我意识无法在封建关系中得到满足的情感，直到红楼梦这种悲剧意识终于发展到了顶峰。所以说悲剧是文明发展的过程也是人自我发展的结果。

从个体领域人生中论述悲剧意识，我们就必须了解人的意识活动的演变。人之初是恶还是善呢，经验主义者的答案不再其中，人所具备的基本意识就是从后天环境中获取的，而天赋的感知能力在他们这里是谬论。关于恶和善的形成与人类追求有关，花园学派鼻祖伊壁鸠鲁就认为人的至善追求就是达到个体的幸福生活，人们总是趋乐避苦的。人的恶是这种追求失败的结果，所以说分化是什么，分化就是人在追求自我一种种的肯定与否定，一环一环的失望与希望。对于享乐主义，我觉得是错论。古代悲剧主义的发展似乎到现代已经朦胧匿躲，人们还知道什么是悲剧吗？悲剧的艺术性似乎已经失去了它那深沉韵亮的光泽。唯物主义主导的生产观念使整体人类族群迈向所谓安适的生活，丰富的物质保证，就是所谓幸福快乐的生活。我们在进步的同时也在退步，进步的是物质条件，逐渐失去的确实原始宝贵的悲剧意识。为什么每日郁郁难过，有什么用呢？开心快乐不是最重要吗？一千个瞳孔如果看见了同一个世界，那么他们的身后便是萧索和孤凉。人的悲剧意识是人更加接近一种完缺的状态，也就是我们所说的最接近神性。它低头睥睨这恶俗，抬头深沉仰望最崇高的理念星辰。真正的悲剧不会带给人类消沉与绝望，只有崛立于黑暗的新生，所谓的快乐只是悲剧天体运行所携带的尘灰，它蒙蔽了双眼，阻挡了人沉郁锐利，望向人类整体族群宿命的目光。

喜爱玫瑰，在黑夜中将它插栽在墓旁。

总会流泪，却不为天际的阳光白云，为的是爱人目光的遥遥无期。

嘴角边上扬的笑壑埋葬我懵憧时可爱的幻想。

我想用鲜血在刻写命迹的书页上重新写下我出生时的咿呀只语。

只为在闭上眼时还能听到重生的声响。

永远不要走进温顺的良夜，当夜曲的荧光闪烁星空下时

请让眼泪漫漫流淌，因为那样的梦乡是最甜。

狂暴的力量在孱弱的身躯不安的震颤，收起安然的笑容，

让它去抵御温柔的情感风暴吧。

用力，用尽全力敲击用力，用尽所有力量奔跑

穿越这哀雾笼罩的精神墓冢，穿越这欢笑串杂的完美世界

穿越，穿越，穿越，撞击这悲凉的星球。爆炸，爆炸，爆炸，散射这幽暗的光芒。