在《道德经》中，老子提倡的人生态度是“不争”，不去争夺、不去强求、不去勉强，这些都是“不争”的表现。而想要做到“不争”，就要学会“知进退”。
《道德经》的第七至第九章中，都在讲“知进退”这一件事情。在生活中，我们也经常讲，做人要“知进退”，但是这件事说起来容易做起来难，有的人就是只知进而不知退、只知争而不知让。
老子是一个善于观察生活的思想家，他注意到这个现象，提出了自己的观点。他认为，争与不争、进与退、强与弱，都是阴阳的两个方面，具有相等的力量，两边都不能忽视。
可是大家往往会忽略掉其中的一个侧面，忽视“不争”、“退”和“弱”的价值，所以老子在《道德经》中特别地加以强调。
在第七章里，老子先从天道讲起，他说，“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”这是说，天地之所以能长长久久，就是因为天地不自私、不只是只为了自己的生存，所以能长久。这是“天地之法”。
接下来，老子把话锋一转，开始讲“人”。原文是：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。”意思是，有智慧的领导者总是把自己的利益放在后面，这样才被大家乐推而不厌，乐于接受他们的领导；不贪身外之物，才让自己有更好的存在状态。
这里的“圣人”，可以理解为领导者，因为《道德经》在最一开始就是写给帝王、大臣、士人这些人的指南。圣人能够效法天地之道，在做事、做人中，能够知进退、懂分寸，这是他们成功的秘诀。
所以，“天地之法”就转变成了“圣人之道”，知进退的价值就凸显出来了，它既是天地之法，又是圣人之道，值得我们作为自己的人生准则。
之前，老子之所以会强调“知进退”，尤其是强调其中的“退”，就是因为，太多的人只知道“进”、不知道“退”，只想着“争”，而忘记了“不争”。接下来，老子就把这个思路延伸下去，提出了另一个著名的观点：“不敢为天下先”。
这句话虽然很有名，但也给老子带来了许多非议。很多人批评老子，说他太过消极，没有进取的精神，他说自己不敢为天下先，那就是让我们都做“缩头乌龟”，遇事躲起来，没有挑战困难的勇气。
其实，这是对老子的误解。韩教授指出，我们千万不要把这句话理解为“遇到事情你就缩头，不敢承担责任，不敢挺身而出”。
老子所说的“不敢为天下先”，就是懂得谦让，遇到好处遇到利益的时候别都抢在自己手上，要懂得把自己的利益放在后面，要懂得先人后己，这样才能够成长。
而我们如果把这句话和前面说的“知进退”、“不争”结合起来，就能发现，老子之所以会说“不敢为天下先”，其实是意有所指的。
正是因为太多的人想着“为天下先”，去争名夺利、拼个你死我活，所以老子才想要扭转这个局面，给人们“降降温”，提倡“不争”、“不为天下先”，以此来获得一种更好的平衡。
不争的同时，要注意不能盈满。
“平衡”，是理解《道德经》的一个关键所在。老子的许多观点，写在纸面上看，都显得有些“极端”，说的话好像都有些绝对。
其实，他的目的并不在于绝对，而是要通过对一个极端的强调，来纠正和扭转现实中的另一个极端，这样两边的力量产生交锋，互相冲击，最终就能够达到一种平衡的状态。
《道德经》的第七到第九章里，老子一方面强调“不争”，说这是“天地之法、圣人之道”，另一方面又说，在不争的同时，还要注意，不能“盈满”。
在第九章的开端，老子说：“持而盈之，不如其已。”这里的“盈”，就是盈满，“已”，就是停止，就是适可而止。这句话是在告诉我们，求盈求满，又想一直把持，反而不如适可而止、找到恰当的位置。
韩教授认为，这里讲的就是“凡事勿求满”，就像孔子所说的，“食无求饱，居无求安”一样，吃东西不要吃撑了，不要吃得太饱。
另外一句老话“满招损，谦受益”，也是在是讲这个道理。
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