公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”公都子这句话问得很有志气，公都子说，大家都是人，“钧是人也”——你要理解孟子就记住这一句话就好了——“钧是人也”，就是尧舜是人，我也是人。所以公都子这句话问得气魄很大：大家都是人，为什么有人是大人，有人是小人？原因是什么？
孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”一个人能够识大体，能够跟随大体去做决定，“从其”就是听从，听从大体的指挥，这种人叫大人。一个人听从小体的指挥，这是小人。什么是大体？什么是小体？这个接下来就讲了。
曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”公都子说你没回答我的问题，那为什么有的人从其大体，为什么有的人从其小体呢？曰：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。”现在你就知道什么是小体了，小体就是耳目之官，就是你自己的耳目的感官。
如果一个人做任何决定都是来自于耳目之官，我听到什么声音、看到什么样的东西，我只相信我自己眼睛所看到的事情。你拿眼睛看，但是不去想，不思考问题，“而蔽于物”，你就会被外物所遮蔽。如果你被外物所遮蔽，那么你也就变成了一个物。那么外物是物，你也是个物，这就叫作物交物。与外物相接触，“则引之而已矣”，你就被外物吸引走了。
孔子讲：“吾十五志于学，三十而立，四十而不惑。”什么叫不惑？这个不惑就是不惑于外物。我记得很清楚，我当年刚刚工作的时候，我的第一个人生目标就是买一辆车。那个时候我觉得只要能够让我买一辆车，我干啥都行，就觉得买车最重要。等买完这个车以后，你又想着一定要买个房，你的所有感官几乎全是围绕着这个东西在动。哪个地方告诉你：你来干一个什么活，给你多少钱，你马上就会去。
因为你只有耳目之官，却不思。“蔽于物”，被这个物遮蔽了以后，“物交物，则引之而已矣”，你就被引诱走了，你的心完全被外在的物体引诱走了。因为你自己只用耳目之官，这叫小体，你也变成了一个东西。
“心之官则思”，什么是大体？大体就是心之官。你需要用你的心，你需要用你的脑子要去思考，“思则得之，不思则不得也”，如果你认真地思考，你就能够觉悟到一些道理；如果你不思考，就无法觉悟到这些道理。
“此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者弗能夺也。”这个东西是老天爷赋予我们的官能，这一点和我们今天心理学讲的是一模一样。人之所以跟别的动物不一样，孟子说“人之异于禽兽者几希”，就那么一点点差别，那一点点差别在哪儿呢？就是我们能够思考，我们能够具备批判性思维，我们能够不断地反思自己。动物，就算是猿猴这样跟人类很接近的动物，它可以有感情、可以有欲望，但是它很少有反思的能力。所以它一旦被香蕉引诱，它就跑了 它要去干那些事去了。
而人之所以能够跟这些动物不一样，是因为“此天之所与我者”。老天爷给了人一套大脑前庭，人需要动脑子去思考。“先立乎其大者”，首先我要确立我重要的部分、我人生的方向、我的立场、我对于仁义的这种追求，“则其小者弗能夺也”，这时候那些琐碎的地方、琐碎的事情 就不能够取代我的心智。
如果你立志不稳，我们经常会说“男怕入错行”，原因是什么？你一旦入错了一个行，开始搭上了一班糟糕的车，你被那些外在的东西吸引走了以后，你很有可能回不来了。这一辈子你习惯性地蝇营狗苟、习惯性地做尔虞我诈的事情，因为你入的这个行，本身就充满了尔虞我诈。
但是如果你能够在一开始先确定好自己最大的东西，比如你人生的方向、你的志向，把这个东西稳固了以后，房子、车子、票子这些东西不会夺其志，不能够把你的方向改变。“此为大人而已矣”，这就是一个德行完备的人了。
公都子想要跟孟子问清楚说，为什么有的人德行完备，能够成为大人有大的追求，为什么有的人就没有？实际上孟子所讲的东西，就是我们今天所讲的批判性思维。批判性思维的核心，就是你要经常性地反思自己、反思自己的所作所为、反思自己所做的事是不是正确的、反思自己是不是被外物所夺，跟着外物，物交物，然后被带走了而已。
这个对我们来讲是非常好的提醒。
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