今人多喜侈谈唯物唯物，然唯物之真义岂徒在口中言得“唯物之理”?物虽为物，然则物之每至于言诸“唯物之理”时便已是心事，若此由心而论物，其唯物乎?其唯心乎?
故曰：夫欲达于唯物之真义，其必不可滞于“唯物之理”，亦不可姑以一己之俗知陋见而自任于世事，乃当以夫“法物去虑”为要。法物者，法效遍诸世间一切之物，而不滞于见识所限之独关己私之物之谓也；去虑者，去却遍诸心间一切之虑，而不滞于智识所限之独关己私之虑之谓也。是故“法物去虑”者，即物亦即心也，吾人乃当以物为师，乃当以至一至全之物为师，是即“法物”；于此每有所得，其亦必每有益于本心，本心渐明，则杂虑亦渐去矣，是即“去虑”。及至功夫到时，则私见私虑自除也，则“我”亦不复徒为一己之“我”也，“我”之行亦合乎唯物之义、“我”之言亦合乎唯物之理也，则“我”之为“我”亦乃物之为物也，此其非唯物之谓欤?
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