观草者即我，草即我所观
由于人长久以来都存在着无数的观念，这些观念隔断了自我和真我的链接。真我是一种了然灵知，并不是一切有形形式和观念形式的存在，如果用某种观念去臆想真我的状态，那就不是真我了。
我和真我被观念断离开来，人就会从内心里害怕孤独，这种对孤独的害怕显示出来的形式之一就是依赖他人。我所说的这个“依赖他人”，并不是对他人物质和精神上的普通意义的依赖，而是《心经》中的那个“挂碍”。与他人有“挂”就会有“碍”。遮住我和本我的“障碍”就是思想和观念中存在的这个“牵挂”。断开牵挂并非是让人远离自己所牵挂的人，而是从心上不再对其产生所属关系和掌控关系。心上没有了所属关系和掌控意识才会在遇到事情时了然澄明的进行判断和处理，而不会牵动心性的波澜。
与他人对比，自己在一切条件上有优越感就会产生安全感，但这种优越感和安全感都建立在一切条件之上。我们应该清楚，我们的一切条件，包括身体本身终将会彻底消散。如果等到一切条件彻底消散的时候再去从心上清除挂碍，可能会相当被动，从而使心难以安寂。难以安寂的心无法体会了然灵知。那样可就危险了……
所以，人的一生如果仅仅从善行上做事还是不太够的，从心灵层面与一切“牵挂”进行解离，而不失仁爱之心，就是真正的解脱。需要大勇气，乃至最终可能需要在某种情况下为了保证至善之心而拒绝某些善行的勇气，甚至敢于在某种情况下为了保证至善之心而得罪某些人。这一切都需要勇气，做成之后才发现，原来自己仅仅是打败一头相当逼真的纸老虎而已，什么也没有失去。因为我们从根本上来说，什么也没有，当自己体验到自己那非消极意义的“原来什么都没有”时，自己其实正时时拥有着一切。那时，再也不用对比的方式去获得任何安全感了，那时会达到中道至善的了然灵知状态。保持它，就成了每时每刻的功课。然而保持了然灵知的难度来源于我们长久以来的观念和思维框架。比如，当有人侮辱我们时，我们会把对方的语言解读成侮辱，但如果对方的语言我们听不懂，我们反而不会解读成侮辱，可能还会在某些情况下解读成关爱。再比如在简书投稿，因为我们心里有一种观念、一种预期，如果结果突破了我们的预期就会产生应该失落的心念，如果顺遂了我们的预期就会产生可以高兴的心念。这些观念导致我们无法保持在了然灵知状态下。
这个了然灵知在《中庸》里是喜怒哀乐之未发的状态，叫做“中”。这个“中”，并不是没有遇到任何巨大情况下才保有，一遇到某种状况就心性波动的状态。他是心性的本来状态，也就是那个了了灵知的状态。遇到事情后，由于事情性质的不同，人要待人接物，所以自己的了然灵知并不波动，而是需要自然而然、毫无做作的以心性为本体调动各类本能情感去待人处事。虽然待人处事，也运用情感，但是情感保持在适当的状态下，这就是“和”。致中和，则达到中庸状态，也就是佛家的中道状态，一种每时每刻了然灵知每一个当下的状态。
真我的了然灵知其实不是一种超乎寻常的神奇，我们醒着的时候包括做梦的时候都具备那种了然灵知。灵知并不和小我分离，仅仅是小我总认为那个简单至极的灵知不可能就是据说很神奇的本我。人们善于在大量经典和书籍的文字表面之上忘乎所以的去臆想本我状貌，那就远离本然灵知了。
灵知不可能离，可离不是灵知。正如《中庸》中所说“道不可离，可离非道也”、“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”。很多人对后边这句话的理解仅仅停留在：修道者不应该远离人群的理解层面，其实它还有一个层面：道就是了然灵知的可知性，它本来存在于每个人。只是人一旦遇到事情就会被思维和观念彻底吞没，不再保持在了然灵知中。了然灵知也不是对自心之外的一切什么都知道的意思，相对于自心来说，心外无物。了然灵知，就是佛陀当年的拈花一笑。虽简单，但由于思想、观念和人际存在，人们不能轻易从心上放开，所以又不简单！
做到体味了然灵知并确信它就是那个自我一切苦恼的根本解决之处，并且在生活中细细持守在了然灵知中，就可以真正把心性安于每一刻生命中了。虽然我们觉得有时间和空间等概念，但是当自己内心全然宁静沉寂于无思无念之中，就可以体会到本来没有那些概念的一种了然灵知，体会到生命中所存在的一切，不多不少，正合适。我们每时每刻都是幸运而喜悦的，只是我们因为过于把心念放在某种追求之上，从而忘记了自己的本来幸运和喜悦。
了然灵知体味每一刻的生命状态，需要前提基础。佛家有戒与定，闻、思、修。儒家有知止、定、静、安、虑，博学、审问、慎思、明辨、笃行。都是从心念上疏通并消解一切观念、思维、感受、意识等牢笼，释放心灵本态的过程。观念的消解并不是为了全然消解，消解是为了解放自己，运用观念是为了应对人生诸事。消解观念不是让自己变成一个彻头彻尾的行为怪人，而是彻底接受一切人生所遇，坦然而活的自然之心者。而对于当前的时代来说，最重要的一步就是笃行，就是真干。而阻拦人们行动的最大障碍是观念，阻碍人们观念破解的是习惯性思考和行为。所以，只有强大心志者，才能敢于逆着自己的习惯而坚持走这条归心之路。
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