中庸之道，就是至诚于内、致中和于外的内外合一之道。修身始于至诚，止于致中和。《中庸》认为“诚外无物”，诚是认识世界的根本，王阳明的心学便是滥觞于此。我们可以认为“知行合一”的理论和“至诚、致中和”的理论是一致的。这是从“义理”角度的解读，本文将从“说文”角度，结合名家注解，对“中庸”二字进行梳理。
何谓“中”？
《说文解字》中，和也。
《说文解字》中，最早是指一种礼器，天子用之以号四方，后来成为一种准则。
《礼记•仲尼燕居》：“礼乎礼！夫礼所以制中也”
《礼记·中庸》喜怒哀乐之未发，谓之中。中也者，天下之大本也。
《荀子。儒效》里头道：“先王之道，仁之隆也，比中而行之，曷为中？曰：礼义是也。
何谓“庸”？
《说文解字》庸，用也。
《尔雅》庸，常也。
《礼记·中庸》庸德之行，庸言之谨。有所不足；不敢不勉，有余，不敢尽。
何谓“中庸”？
《论语·雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎。” 何晏集解：“庸，常也，中和可常行之道。”
《礼记正义》里头，郑玄说：“名曰中庸者，以其记中和之为用也。庸，用也。”
《河南程氏遗书•第七》不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道庸者，天下之定理。
《四书集注•中庸章句》中说：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。”
大体上经典有三种解读方法，一是是侧重咬文嚼字的功夫，二是侧重融汇贯通的道理，三是以经解经的办法。汉代经学博士在恢复前秦典籍之后，发现读不懂了，于是花费大量的功夫去做注释，通过研究字的形音义来解读经典。隋唐之际读书人发现汉代的注释已经读不通了，又开始给注作“疏”，结果三五千字的经典让他们越注解越后。宋代儒者一改前代作风，开始侧重于道理的贯通，而过分重视注疏，于是各自发挥，各说各的道理。明代后期以及清代的学者发现，宋儒除了胡说八道之外就是曲解附会，他们所传述的根本不是圣贤之言，而是自我臆断，于是清代以考据为主的实学兴起。
我们从《中庸》的历代注解也可以看出端倪来，汉儒郑玄的解释大体还是按照《说文解字》的意思，“中”是“和”的意思，“庸”是“中和”之用。这层含义我们从孔子论述也能看出端倪来，“礼之用和为贵”，“中庸之为德也，其至矣乎”。宋儒二程的解释开始自我发挥，不偏说的是中正，不易说的是保持中正不变化。宋儒朱熹在二程的解释基础上，进一步发挥出来“无过无不及”的说法，也就是说中庸追求的是“刚刚好”。
今人所批评的“中庸”一般是两套说辞，一说是“折中主义”，二说是“平庸平常”。很显然一个侧重点在解读“中”，一个侧重点在解读“庸”，其结论都不是“中庸”本来表达的内涵。《礼记·中庸》原文中说：“喜怒哀乐之未发，谓之中。中也者，天下之大本也”跟西方的没有固定立场的“折中主义”并不是一回事，中庸立场很明确，就是周礼，一切为恢复周礼而服务，无论是内修诚，而是外修仁，目的都是达到“礼之用和为贵”的中和状态。《礼记·中庸》有“极高明而道中庸，诚则明，明则诚”的论述，很显然中庸之道是极其高明的“至诚之道”，而并不是现在批评的平庸无能。
综上所述：“中庸”至少有三层含义。
一是“中和之用”，是“礼乎礼！夫礼所以制中也”，是周礼的作用。
二是“中正不移”，是矢志不移地坚持天下正道，天下正理。
三是“无过无不及”，凡是讲究刚刚好的原则，有所不足，不敢不勉，有余，不敢尽。
网友评论