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子曰:“笃信好学,守死善道。危邦不入,乱邦不居。天下有道则见,无道则隐。邦有道,贫且贱焉,耻也;邦无道,富且贵焉,耻也。”
白话
夫子说:“笃信仁道,好学仁道,坚守仁道,弘扬仁道。危邦不入,乱邦不居。天下有道就出来做官,天下无道就隐居山林。邦有道,贫且贱,是耻辱;邦无道,富且贵,也是耻辱。”
释义
危邦不入,乱邦不居。天下有道则现,无道则隐。士以天下为己任,如此则如苍生何?天下无道,正是士出来宏道之时,如何反而隐呢。
这是因为,夫子不主张革命,天下无道,无非是统治者的国君和统治阶级的士大夫们不遵循周制,所谓“礼崩乐坏”,不革命,只能躲。
危邦不入,乱邦不居。当时有很多国,士们可以流动,有选择的可能。此邦危,乱,就去他邦好了。
夫子不主张用武力推翻当时社会秩序,因为什么呢?因为就是推翻了,又能建设什么样的社会呢?况且夫子认为周制是最好的。恢复周制,不能靠革命,只能靠复古。再又,就是推翻当时社会秩序,谁来推翻呢?这个社会力量看不出,当时,就是作为统治阶级的国君士大夫及周天子,上下都不遵循周制,到处都“礼崩乐坏”的烂下去,一点点腐烂,是精英阶层的烂掉,作为劳动阶层的百姓,还是固着在土地上,百姓的力量是没有显现的,“革命”的暴烈能量是没有的。至战国,则士的力量,百姓的力量都显示出来,百姓可以军功获得社会地位上升,士,可以游说天下,合纵连横,佩六国相印。至秦始皇灭六国,一统天下,封建体制下的周天子,士大夫消灭了,国君变成了皇帝,士变成了统一帝国的官员,原来属于不同地方,不同士大夫,固着在某个地方,某个贵族下面的百姓,成为直属皇帝统治的大小地主,自耕农,这样的社会结构一直延续到清末。
夫子的时代,周王还受到一定尊重,周制下的礼制,还有相当约束力,譬如房子还没倒塌,就总是想修补修补,本能的回忆起刚盖好房子时的宏伟壮丽,到战国,原来房子就彻底塌了,孟子居然还想,按照原来图纸再重盖房子。夫子要是生活在孟子的年代,以夫子的实际,会是孟子吗?还是荀子?或者是二者的中和。
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