人生无处不在做出选择，求学时择校、踏入社会后择业、要成家时择偶，贯穿一生的也有一个重要的择友；即便是平日，也要做出诸如今天吃什么、买哪件衣服、一件事情该赞同还是该反对等等的选择。
可以说，正是这无数的选择，构成了我们纷然的人生，不同的选择，又造就了不同的人生。
“选择”是很重要的，尤其在面对牵涉自身重大利益或面对自己挚爱之物的时候，选错了，可能会令自己终生懊悔而无可补救。
也正因为此，每当面临人生重大关口选择时，我们不少时候犹疑害怕了，不知该怎样选，选错了怕会让自己追悔莫及。这种担心、害怕、犹疑不决，通常会造成无比的苦恼，而在这种心理状态下，人其实往往更难做出合理的选择。
《论语》中有一段话刚好谈到了这个问题：
“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
“适”，就是对某件事物持肯定的态度；“莫”，就是对某件事物持否定态度；“比”，也就是判断的依据、做出判断。
“君子”对于天下间万事万物是没有固定态度的，既不完全肯定，也不完全否定，而是根据这件事物当时的具体状况来做出具体分析，最终促使他做出判断的，是依据一个“义”字。
在儒家看来，选择并没有那么难，不论是人生中的大事还是小事。小事很多时候其实根本没有必要费太多心思去考虑怎样选，那是在浪费脑细胞，比如晚饭炒什么菜，炒什么菜都不影响“吃饱”这个结果，所以不用太纠结。
而大事，有“义”这个标准作为一个衡量，那么就有了准绳，选择起来也就没那么难了。简单说就是，合于义的则取、则为，不合于义的，则舍、则不为，就这么简单。
那么“义”是什么呢？在古汉语语境特别是在春秋战国以前的时代里，它更多的是一种“合适”、“合宜”、“恰到好处”的含义，上面论语中那句话就是这种含义。所以也可以理解为“判断一件事物当为还是不当为、当取还是当舍，它的标准就是‘合不合时宜’、‘是不是合适’"。
不过是否合宜、是否合适说起来还是有些模糊了，因为有时我们自己也不知道是否合宜、是否合适，不知道是否合于义，甚至不少时候我们都不大能感受到这个“义”的存在。
那么有没有比较量化和可以操作性更强的标准呢？
有的，还是那个“义”。但阳明先生告诉我们，“良知”，就是那个“义”！
“良知”是人人皆固有的，有了它，就有了随时可以拿出来作为选择依据的度量衡。
那年明朝的时空下有位学生向阳明先生请教道：“老师啊，我们做任何事和做选择时，是不是都要争取合于那个‘义’啊？”
先生回答道：
“固是事事要如此，须是识得个头脑（即要领、核心）乃可。义即是良知。晓得良知是个头脑，方无执著。”
有执著，就容易思维固化，从而导致选择固化，不论对错、青红皂白，一律选择对或选则错，那么显然是无法做出符合事物客观现实的判断的。
阳明先生接下来举了一个例子：
“且如受人馈送，也有今日当受的，他日不当受的；也有今日不当受的，他日当受的。你若执著了今日当受，便一切受去；执著了今日不当受的，便一切不受去。便是‘适’（全部肯定），便是‘莫’（全部否定），便不是良知的本体了。如何唤得做‘义’？”
“良知”的本体是一种光明清净的境界，它无染无著，不执著于任何外物，物来则顺应——以自己这颗光明之心来自然回应。具体来说，当临事时发现自己对某件事物太过执著、偏见过深了，就要首先立刻把自己这种执著和偏见抹去，剩下的，自然就是光明清净的良知良能了，然后再去看待要处理的事务，那时看法就完全不同了，又因为这时是带着无偏见之心去看的，自然就能看得真切，也更符合事实情况，不会出现太大的偏差。
任何人都难以替自己做出选择，因为良知良能在自己那里，只有自己能够观照到它。所以取与舍，也唯有自己才知道，唯有自己能够告诉自己。
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