人世上，我们认为身体残疾者令人同情，人生会有遗憾，而事实上，身体健全者的人生同样不圆满。生活中有挫折和失败，有病苦与困境，以此来说，我们又何尝不是残缺的呢？已故作者史铁生就曾说过：人所不能者即是限制，即是残疾。
一生中，无论亲人们多么爱我们，可人生路只有自己走，生老病死只能自己去承受。我们无法回避属于自己的那份孤独寂寞。
人们被自身的欲求所驱使，蚂蚁般忙碌着与生活抗衡，岁月里埋藏着我们不可言说的忧伤与渴念，时光里有我们一路的探寻与疲倦。新的日子洪水般冲走了曾经的欢乐与失望，而我们像被无形的鞭子驱赶着，流转于下一次得与失的轮回中。
人生不圆满大多是因为向往落空，欲求不得。若要放下欲望，知足常乐，人生何来残缺？而问题是我们充当着欲望的仆从，非是它的主人。
我们被欲望所左右，可欲望不是我，实际上就连我们的身体和心念也不是我，何以见得？若它们是我，为何容颜的变化，身体的生病与老死，以及心念的生起与息灭皆非我能掌控？佛家的缘起法就讲到世界上的万物皆是因缘和合的结果，根本就没有恒常不变独立存在的实体或主宰。我们的身体,情绪以及心念，它们也只是随因缘的聚散而产生和消失，我们无法主宰它们，它们只能为我所用，而非我所有。那我在哪里呢？身体和心念不是我，但却又是真我的显现，我们的真心显化出整个世界，它却隐于现象中而如如不动，就如同梦中人找不到做梦者一样，我们只能通过身体与心念的假我，了知真我的存在，由此可见我们的欲求也只是妄念。去伪便可显真，若我们放下了所有妄想与执着，就是梦醒时分。金刚经说：“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”只要我们不再向外攀缘，去除对“我”的执念，返身内观，作到内不随念转，外不随境迁，这样最终定会见到我们的本来面目——妙明真心。
从道家思想中可以了解同样的道理。道家讲道法自然，人与万物都根源于道，道是人和世界的一种本原关系，是一切实践活动的出发点和归宿。人只有遵循自然法则，才能为自然所接纳。而只要“致虚守静”，保持内心的安宁平静，放下个人欲求，能够“安时而处顺，哀乐不能入也。”我们就可以接近于道。而这个道就是真我，也就是妙明真心。
儒家也是在寻找真我。儒学大家也是心学的创立者王阳明认为人性本身没有善恶之分，所谓善恶皆在人的一念之间，知道善恶的区别是人的良知，断恶修善就是修身养性的过程。而我们对自我欲求的执着是产生恶的根源，所以人要“存天理，灭人欲”。他这里的天理就是自然法则，就是道，就是妙明真心。
儒释道三家都指出欲念是束缚人的枷锁，它使我们难以见到本真的自己。
世界上各大宗教都宣讲宇宙有一个万能的神，他创造了世界和一切生物，尤其人类是神按照自己的样子而创造的，所以人便具有了神性。这个神叫上帝,也叫耶和华,也叫安拉,也叫真主,也叫梵天,也叫湿婆,也叫毗湿奴。其实他也可以叫天理,叫道,叫妙明真心。我们来自他，必然要回归于他，因此对于我们来说，最重要的是要去认识他。
在古希腊德尔斐的一座神庙前，巍然矗立的一块石碑上镌刻着一句象征最高智慧的阿波罗神谕：认识你自己。人世上所有的修行之路，就是去认识自己。只有认识了自己，我们才能以一种全新开放式的思维来应对人生。
孔子说：朝闻道夕死可矣。伟大的圣者告诫我们：人生就是一场修行，生命为觉醒而来。
现实中，许多人觉察到了人生的虚幻，他们不愿在无常的世界里游戏一生，更不愿再受自己欲念和情绪的愚弄和摆布，他们要做自己真正的主人，因此，坚定地踏上了认识真我的道路，从而去寻觅人生中真正的圆满。
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