我的朋友，你认为他不够真挚，异化的社会期望得到人生昂贵的信任，但是，却只付出不多言语，仿佛有点难。萍水相逢，也许你有些唐突了。
本真没有太多的意义。对大多数人，习惯虚伪、掩饰、争斗，没有这些生活的毫无乐趣。没有重力、氧气过于充沛的地方，对健康并非总是有利。
高寒孤立的峭壁，是山鹰领地，它们不企图获得真挚，生活问题自己解决，但是，俯瞰世界，生命归宿，命运问题，可以和它讨论这些，但是需要恰当时机。
你说，我以为他是一个特立独行、卓尔不群的人，结果呢，还是一个常人。我的生活问题，在他哪里没有终极的答案。所以，还是期望自己吧！
非常赞同。弱者才将希望寄托在他人身上，智识上的认知，没有体验无法真正理解。甚至合适问题都无法提出，比如，职业指导，文字上帮助，为什么努力坚持？这些不需要他人告知，喝一点鸡汤重要吗？能够减少体重变化？让三天打鱼两天晒网的作息，稍微改变一点？
海德格尔用“常人”来指称日常生活中此在，他说：“常人怎样享乐，我们就怎样享乐；常人对文学艺术怎样阅读，怎样判断，我们就怎样阅读怎样判断；常人怎样从‘大众”中抽身，我们也就怎样抽身；常人对什么东西愤怒，我们也就对什么东西愤怒。”
习惯让人失去心灵，忘记重点。失去本真的人，往往是自己却不自知。常常用道德绑架他人，用自以为是价值观印证他人。也许，说出这些，你已经陷入两难困境良久。感觉你想要一个态度，而这不重要，态度和行为差距甚远。
海德格尔用“沉沦”一词概括常人生存状态，形态包括闲谈、好奇和两可。比如他说，在闲谈中，“人们对所谈及的存在者不甚了了，人们的意思总是同样的，那是因为人们共同地，在同样的平均状态中领会所说的事情。关键只是：言谈了一番。只要是说过了，只要是名言警句，现在都可以为言谈的真实性和合乎事理，谁都可以振振闲谈。对这种无差别的理解力来说，再没有任何东西是深深锁闭的”。话说的有点拗口，这是他们的作风。
意思就是不甚了了，没有深度，没有滋味，解决不了任何问题。
他对“好奇”这样描述：“好奇不是为了领会所见的东西，就是说，不是为了进入一种向着所见之事的存在，而仅仅只是为了看，它贪新骛奇，好奇同叹为观止地考察存在者不是一回事，好奇到处都在而无一处在。”
意思就是相互窥探，彼此打听，道听途说，解决不了任何问题。
客观描述，好像没有一个好词。他对人的本真完全失去希望，人都在观察外在，都在期望从生活中获得无益的东西。
周濂在《打开》中说，参禅有三重境界：
参禅之初，看山是山，看水是水；禅有悟时，看山不是山，看水不是水；禅中彻悟，看山仍是山，看水仍是水。
彻悟的境界不是一朝拥有、永久拥有的，相反，它总是处于反复争夺的过程，在看山仍是山、看水仍是水之后，依旧会不断地跌回看山不是山、看水不是水的境界。
本真此在，劈柴担水，行住坐卧，纵有妙道，该烦还是会烦。
希望从交流中获得什么？如何印证本真？你曾经做出什么长久努力，为了某个有价值的目标？曾不顾世俗的眼光，成就什么样的事业？喜欢电影、音乐，好吃的食品，讨厌上司颐指气使，不爱同事勾心斗角，接受没有爱和奋斗目标的生活。
这谈不上本真，也就是一种本能。
叔本华说：“欲求和挣扎是人的全部本质，所以，人从来就是痛苦的，人生在痛苦和无聊之间像钟摆一样地来回摆动。”
希望你能够脱离这些摆动，找到兴趣所在，用行动向狄奥尼索斯的生命的展示发展，不必在意他，或者谁的态度。
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