身心灵修行的“和稀泥现象”
这个时代，“修行”一词已不再是修佛向道之人的专属，一个砖头掉下来就可以砸到好几个对修行有兴趣的人。于是，但凡在身心灵领域稍有浸泡的人，动辄就可以引经据典，脱口而出几句关于个人修行的玄妙理论：
“世间本没有对错好坏”
“没有善也没有恶，一切善恶分别都是二元对立”
“天下皆知善之为善，斯不善矣”
“不要执着”，“不要着相”
“色即是空，空即是色，色空不二”
“一切都是最好的安排”，“世间发生的一切都是完美的”……
关于破除二元对立、放下执著、回到空性等等，这些充满哲学思辨的语言，都像开悟大师给人当头棒喝的点化般，听起来充满禅机，无懈可击。
然而，遗憾的是，许多人在表述这些观点时，内心并不是真的洞若观火，明了无碍的。恰恰相反，许多是似懂非懂、只知其然不知所以然的认知，被混杂于这些脍炙人口的灵性语言之后，在一遍遍无意识的传播中，蒙蔽甚至误导人们的内心。
例如，有些人无论生活中遇到任何境遇都坚持“一切没有好坏对错”，以至于亲人被霸凌欺压时不能站出来，成为善恶不分、压抑自己真实感受的老好人，然而内心却并非真的很释怀；
有些人提倡“色即是空”，“不要着相”，“放下限制性信念”，因而任欲望膨胀，沉溺名利，甚至到处乱性；
有些人主张处处都“放下评判”，以至于在需要担当时，没有恰当的立场和行动；
有些人认为一切都不要执著，于是丢弃了自己的梦想和热情，对一切都放任自流，对孩子教育也不尽责任；
有些人认为“世间一切发生都是完美的”，“死亡，疾病，战争的发生也都是最好的安排”，以至于看到他人的苦难时，无法升起同情心；
……这些不能尽述的种种怪现状，可称之为个人修行的“和稀泥”现象。
如此这般的修行，不过是自欺欺人，从一种无明掉进另一种无明罢了。
没有是非之心，不代表不分是非。
破除二元对立，不代表就没有了必要的慎思明辨；
提倡放下执著，不代表就不作为，或放弃了对生命的热情和担当；
不以善恶评判，不代表就麻木了内心的良知。
生命是活的。因此禅是活的，道是活的，法是活的，智慧是活的，修行也是活的。对一切智慧断章取义、生搬硬套的解读，恐怕早就已经离开了智慧本身。
反观中国的古圣先贤，哪个不是内心如日月般，清清明明，通达无碍，光芒万丈的？
《道德经》第二章云：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”
这段话，让有些人疑惑老子是崇尚美丑不分、是非不辨的。而其实，老子这几句话，重点是教导告诉人们，不要从“小我”的好恶出发，按照一己之标准，或是随波逐流，去对世间事物妄加分别，定义其美丑善恶，产生偏爱，导致社会纷争冲突。
老子更不是在用玄虚的文字故作高深，而是在告诉我们，天地间的正道是涵盖了阴阳两极的，阴与阳是相生相长的。我们的心应尽量破除小我的遮障，与大道相合，不固着于一事一物或一种价值观，不可执其一端，失去了道的广大和包容性。
从王阳明“心学四句”谈个人修行
王阳明先生的《传习录》中有著名四句口诀：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”这就是著名的心学四句。也是自古以来，对个人身心修行路径极为透彻、深刻、简洁的总结。
这心学四句，不同的学派有许多不同的解读版本。在此参照圣贤教言，结合对个人内心修行的理解，试解其大意如下：
（一）“无善无恶心之体”
现象界的善恶好坏，是人们给予的定义。例如刀可以切菜，可以杀人，也可以做手术救人，而刀本身是中性的。又如一个土匪可能在抢劫时做尽恶事，但面对父母弟兄却是一个善良忠孝之人。这个人到底是善是恶，是人们结合不同的场景给予的定义。
内心的善恶好坏，同样也是人们给予的定义。人们心内总在不断发生着不同的感受和情绪。而我们的头脑倾向于会定义某些感受是好的，例如愉悦、感动；某些情绪是不好的，例如愤怒、恐惧。
而其实，并没有所谓的好情绪和坏情绪。我们的心如同宇宙太虚般，能生化万物，也能包容万物。我们心中一切感受的发生，都是气（能量）的不同形貌而已。
心只是包容着一切的发生，并不需要对这股气有任何捡择、分别、定义、取舍。正如同宇宙的虚空容纳着所有风雨雷电、阴晴圆缺、四季变换的发生，而宇宙太虚对这一切自然景象，去从不曾有善恶好坏的定义、分别、评判。
因此，心的本体是无善无恶的，是无限广阔的空性所在。
（二）“有善有恶意之动”
意为心之所发。当我们的心指向不同的人事物时，心“动”了，就会触发七情六欲，产生分别评判。
有一则著名的禅宗公案，形象地阐述了关于“心动”的故事。当风吹动经幡时，两僧争论，一僧说是风动，一僧说是幡动，议论不已。慧能说：非风动，非幡动，仁者心动。——当外境尘缘起伏，你的意念为之所牵引，产生争论评判，而你却没有觉察到你内在的发生，此时你的心就被妄念遮障了，你的“意动”就成为了“心动”。而若内心自如地观察着外境起伏，亦观察着自己内在的起伏，别说风动也好，幡动也好，就算十八级台风，都影响不了心中自有一片宁静广阔的天地。
生而为人，心内一切意念、欲望、情绪、感受的发生，也都是那么自然。因为心是活的。有意念，有牵动，有七情六欲，一切都只是心“动”之时，生命活泼泼的自然呈现。
心动了不要紧，内心有七情六欲、喜怒哀乐不要紧，要紧的是在那个当下，我们如何去观察这个心动，去带入觉知，允许当下那股心动之气顺应天理，在体内自然运行。那么我们就会发现，在“心动”出现的同时，内在还有一份“如如不动”，是不受外境干扰的。那就是被妄念心遮掩之下的真心真性，是与天地大道之气相合的。
又如《中庸》中所云：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”。
“喜怒哀乐之未发谓之中”，在喜怒哀乐的情绪尚未发动之时，心内一片寂然不动，澄明通透，无善无恶，谓之“中”（中者，天下之大本也）——此时，那个无善无恶的心的本体是自然显现的。
“喜怒哀乐发而皆中节”，在情绪发生的当下，若每一个情绪的发生都能被了了分明的观照，都能酣畅淋漓地呈现气本来的面貌，而没有被认知、欲念、言行所杂染和误导，一切只是在心内自然活泼的发生，就叫做“发而皆中节”，谓之和。
然而，“发而皆中节”的功夫却并不容易。正如朱熹感叹，“未发之前，不可寻觅；已发之后，不容安排。”“此是日用本领工夫。”——这就是日常的修行所在。如何修？请往下看第三句。
（三）“知善知恶是良知”
这句话强调是觉知，心经中叫做“观自在”。
如果在意动之时，我们不陷入纷扰的头脑，内心能保留一份清明的觉知观察，如同镜子般映照出意念的每一次“动”，只是允许当下那股气任运自在，我们本心本性中那个原本具足的、与万物一体的智慧就会自然显现，如一轮明月，天地可鉴。佛家又叫菩提心。王阳明称之为良知。
这良知是不虑而知的，是没有私欲遮障的。在念头升起的刹那，就自然地能够明辨是非，自然会懂得于纷扰的外在事物间，如何明辨是非，如何进退取舍，什么该做，什么不该做。
黄庭禅的创办人张庆祥先生说，在每个情绪发生的当下，我们的心头始终有一股能量正在变化，例如愤怒时是一股向上冲的热热的能量，低落时是一份向下沉的闷闷的能量。喜欢时是一股暖暖柔柔的能量，恐惧时是一份紧紧冷冷的能量。
在每一个感受发生的当下，只是警觉、清明、自在地看着这些能量自然起落，心头虽有喜怒哀乐的感受，却不对这些感受作任何的好恶取舍。这个时候，你只是对自己内在胸膛的一股气静静观照着，“无有作好，无有作恶，不动于气”，对于生命原本那份自然的造化之气，不助长，也不抗拒，试着让自己的言行不被那股气带走，而是以一份“观自在”的觉知，允许一切气机在心内自然流动。
觉知是帮助我们消融小我、与神性的真我合一的那扇门。觉知是升华个人心灵的质地、“以天地心为己心”，与天地大道合一的那道光。“觉即是佛，迷即众生”，这就是为什么几乎所有的修行法门都在强调觉知。从某种程度上而言，良知即觉知。
这就是“知善知恶是良知”，这个良知，是每个人天性中自带的，是与天地大道相合的，是不需要通过学习、思虑、教育才能产生的。只要外境动荡和内心意动之时，保持一份清明的觉知观照，智慧会自然显现，你就会知道该如何应对外在事物。
我们身心的修行，修得就是这个觉知的敏锐，细微，及时。
（四）“为善去恶是格物”
这句话讲的是个人修行的行为指南。
《大学》中著名的八个字“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，“格”即探究的意思，朱熹将其中的“格物”解为探究事物之理。而王阳明认为，“格物”并非探究世间身外之物，而探究的恰恰是我们的内心。
“格”即“正”，格物即正物，正物即正心。如何正心？为善去恶。
在七情六欲的发动之时，保持一份清明觉知，“不动于气”，体内依然养着一股中和之气，此时即《中庸》中所讲的，“喜怒哀乐发而皆中节谓之和”。——“致中和，天地位焉，万物育焉。”
如此，生命合于中道，元神归位，从小我回到真我，生命之气生生不息的自然运行，承载万物，孕育万物。于是，自然而然地，与天地心为己心，以百姓心为己心，内心的良知光芒万丈。
这良知的照耀之下，看见自己蠢蠢欲动的私心私欲，也看见天地大道的浩然正气，于是回到生活中，在每一个挑战发生的当下，都能够不断内观自己，修正自己，不断剥离自身那些与天理大道相悖的私欲，不断发扬自身那些与天理大道相合的部分，此即“为善去恶”。
如此就是格物，就是“致良知”，就与大道相合了。——这就是修行。
修行，绝对不是无所作为，也不是追求归隐山林，或是追求某种玄妙深奥的境界。
修行，是踏踏实实地行走在人世间，为所当为，止所不当为，明辨是非，不断在一切境遇中磨练，不断在内在心性上下功夫，不断修正自己的心念、情绪模式、所言所行，知行合一，与天地正道合一。
毫不含糊的圣贤修行之道
“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，此八个词语为一切内圣外王之道。
从了解自己的内心开始，念念时时事事懂得去格内心之物，才能算得上诚意，诚意方能正心。心正了，才能修好一己之身，才能再去谈齐家、治国、平天下。
读懂了阳明心学四句，再细细体会这几个词，会发现中华古圣先贤的修行之道，一切都是那么分分明明，殷殷切切，有依有据，没有含糊，没有虚飘，没有似是而非。
最后引用索达吉堪布的一段话：“对于现在人的修行，我有几点肺腑之言：看破红尘与生活没有着落，请不要混淆；出离心和一味逃避，请不要混淆；大智慧和小聪明，请不要混淆；大成就者的行为与精神疯癫，请不要混淆。这些看似相似、实则不同，请务必要用佛教的教理加以辨别！”
——无论你是佛家或道家精进修行者，还是身心灵领域工作者，或是个人灵性探索爱好者，毫不含糊地、踏踏实实地修行自己内在的心性，都是必走的成长之路。 让我们共同践行这清明落地的个人修行之道！
作者：王玖翎，又名九九，九初心舍舍主，马丁纳学院特约撰写人，生命教练，心灵写手。
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