公元前489年，正在出境游的孔子遭遇重大危机，差点提前见了周公。
这次事件史称陈蔡之厄。
在困厄发生之前的几年里，孔子一直徘徊在陈国、蔡国之间，希望找个好工作，实现人生理想，可惜完败。
不过，就在这时，一个机会突如其来。
公元前489年，吴国出兵攻打陈国，楚昭王看见小伙伴被揍，亲自带兵相救。楚军驻扎在陈国的城父。
待在陈国的楚昭王听闻大贤人孔子就在陈蔡之间，赶紧派人去致以最亲切的慰问，瞅瞅能否为自己所用。
见到孔子后，使者再三表达了楚昭王的求贤若渴。孔子也当场允诺，过两天就去回个礼，找楚王喝喝茶聊聊人生。
于是孔子收拾行囊，准备出发面见楚昭王。
消息传来，陈蔡两国的大夫慌了神。
——孔子长期停留在陈蔡两国之间，常常批评两国执政大夫所实行的制度。楚国是大国，孔子一旦被楚王重用，那么陈蔡两国的大夫就命运堪忧了。
陈蔡两国大夫很是忧虑。他们一合计，认为当务之急便是阻止孔子拜见楚昭王，于是同时征发徒役去围堵孔子。
孔子这边刚从蔡国出来，正兴致冲冲地打算去面见楚昭王时，一群黑衣人突然呼啦啦出现围住了他和众弟子，不让他们走。
整个围困持续七天七夜。
粮食很快就没有了。弟子们只得去挖野菜，可野菜也不多。于是，一群人处在饥、寒之中，许多人都生了病，连站都站不起。
这是孔子周游列国以来遭遇到的最严重的一次危机。
面对如此困境，众弟子的心情都恶劣到了极点。
子路最先搂不住火，愤愤不平道：君子还有穷困之时吗？子贡也是怒火攻心，脸色阴沉的可怕。
孔子察觉到了这股情绪，便把众弟子一一叫来，给他们出了一个问答题：《诗经》说“匪兕匪虎，率彼旷野”。我的学说难道错了吗？我们为什么会沦落到这般田地呢？
人在面对失败时，第一反应是愤怒，之后便是抱怨——所谓呼天抢地骂爹娘。再往后就是困惑与怀疑，怀疑自己过往所走的道路是不是错了。
孔子提出的问题，正是此刻众弟子心中所疑虑的。
子路第一个回答：我猜想应该是仁德还不够，所以人家不相信我们。我猜想应该是智慧还不够，所以人家不实行我们的主张。
子路的思路是自省，从自己身上找原因。这是儒家修身经常采用的办法，正如《孟子》所言，“行有不得，反求诸己。”即事情不成功，要做的第一件事就是从自己身上找根源。
孔子怎么回应呢？
孔子说：是这样吗？由啊（子路名叫仲由），假如仁者一定为人所相信，怎么还会有伯夷、叔齐饿死首阳山呢？假如智者所主张的一定成行，又怎么还会有王子比干被剖心呢？
在孔子看来，一个人，无论是仁爱满满还是智慧绝伦，都不一定必然为他人所接受。因此，当失败来临时，一味从自己身上找答案并不可取。
孔子形象
子路过后，子贡第二个回答。
子贡叫端木赐，他是吕不韦一类的人物。曾任鲁国、卫国之相，并善于经商，是孔子弟子中的首富。这是一个在世俗中有大成就的人。
——《诗经》说“匪兕匪虎，率彼旷野”。我的学说难道错了吗？我们为什么会沦落到这般田地呢？
子贡说：夫子您的学说博大到了极点，所以天下没有一个国家能接纳您。夫子您何不自己稍微降低一下呢？
啥意思？子贡的意思就是说，夫子您太过理想主义了！如果要想贯彻夫子您的学说，必须向世俗社会做一些妥协。
孔子周游列国安利他的治国方略，可无一人采纳。后人对此的解释大体与子贡相同，好听一些，是理想主义；贬低一些，叫不合时宜。
孔子怎么回应呢？
孔子说：赐啊，良农能努力把土地耕作好，但无法保证一定能有收成。良工能保证工艺精巧，但无法保证一定符合他人的心意。
君子能够研修自己的学说，就像结网一样，先构出基本的大纳统绪，然后再依疏理扎，但无法保证被统治者接受。如今你不好好研修学问，却只想着为人所接纳，赐，你志向不够远大啊！
对于子贡的答案，孔子也是持批判态度，认为他跑偏了，缺乏远大的追求。
最后一个回答的是颜回。
颜回是孔子最得意的弟子。鲁哀公曾经问孔子，“你的学生中谁最好学？”
孔子回答，“有个叫颜回的最好学，他从不把脾气发到别人的身上，也不重犯同样的错误。不幸年纪轻轻死了。之后再没有发现好学的人了。”
众弟子之中，颜回最贤，可惜早死。当颜回去世时，孔子异常痛心，大声哀叹：“噫！天丧予！天丧予！”
颜回是怎么回答的呢？
——《诗经》说“匪兕匪虎，率彼旷野”。我的学说难道错了吗？我们为什么会沦落到这般田地呢？
颜回说：夫子您的学说博大到了极点，所以天下没有一个国家能接纳您。虽然是这样，夫子还是努力推行自己的学说。不被天下接受又有什么关系呢？正因为不被接受，才能显现出君子的本色！
如果一个人不研修自己的学说，那是他自己的耻辱。可如果已经大力研修学说但还不被人所采用，那就是当权者的耻辱了。不被天下接受又有什么关系呢？不被接受，这样才能显出君子的本色！
听到这个回答，孔子终于欣然而笑，随即开起了玩笑：真有你的，姓颜的小子！假如你是个土豪，我甘愿给你当管家。
丧家狗
孔子为什么最中意颜回的答案？自然是因为对方说出了他的心声。
在孔子看来，评价一个人最重要的指标，并不在于是否为世俗社会所广为接受，以及取得巨大的成功，而是在于是否有所追求并坚持了一些最基本的原则，也就是他所认可的君子之道。
如果仅仅为了取得他人的认可与世俗的成就，就放弃自己的做人准则与人生追求，那一切又有什么意义呢？
作为现代人，我们如何看待孔子与弟子的这番对话？
首先，面对困境，我们固然要多做自我反省，可我们也要意识到，很多时候并不是我们做的不够好，只是命运不在我们的掌控之中罢了。
一味地反求诸己，其实是走到了另外的极端。
现代社会强调个人的努力，虽然不再说人定胜天的口号，可是取而代之的却是主观能动性几个字，区别真的很大吗？我们还是把一切归结到自己身上——不够努力，不懂人际沟通，商业嗅觉差，没有掌握某种方法或技巧······
然而，这种观念显得太过狂妄，而狂妄又常常源于无知。
孔子认可人的积极进取，可他同样相信天命。天命不是迷信，用现在的术语，其实就是偶然性，或者说是运气。
只有明白了偶然性的存在，我们才能更加从容地活着。
其次，现代社会，成功是衡量一个人唯一的指标。为了成功，无所不用其极。这必然就导致做人底线的沦丧。人生追求更好似天方夜谭。
我们每个人，最初都有一个美好的梦想。可是，当一个有所追求的人在现实面前遭受接连的失败时，妥协是最容易想到的一个词汇。一些人把它叫做成熟。
然而，这种成熟带给我们的不过是苟活二字。像咸鱼一样没有追求的生存，真是我们想要的吗？
如何真正的活着，这才是人生最重要的事情。只有当我们确定了优先级后，才能更好地驾驭人生的困境。
如果这困境是因为我们能力不够，那就好好学习、天天向上。
可如果失败是因为价值观不同——转型期的中国，这样的冲突太多太多——那么我们要做的不是妥协，而是坦然面对，坚持自我，不忘初心。然后寻找下一次机会。
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