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《信仰、仪式和迷信》一节于《僧侣与哲学家》的其他章节而言，相对较短。但作为题名的每一个词语可都是涉及宗教的重要术语。因而在佛学世界里，要理清一种看法，或者看透一个世相，通常的做法是从词语出发，追根溯源。
比如，如何区分信仰和迷信？对于佛教来说，有四种不同的信仰层面。
第一层为兴趣层面，一般是初初听到一次心灵开示，或者佛陀的生平故事，抑或某位伟大导师的生平。这是一种情感的激发。第二层为期望层面，在第一层的基础之上想知道更多，想跟随伟大榜样，想达成同样的完美。第三层为信心层，简单地说就是信仰转化为信心，一种确定性，一种自我印证，并从印证中得到满足感和充实感。第四层为稳定层，信心成为性格的一部分，信仰不可能回头。
这四个层面，是佛法的四种阶段，是阶段性发觉的果实，是印证的结果。这是信仰。那么，迷信何解？
马修说，必须首先在迷信和仪式之间划清界限。如果信仰违反理性，而且不去了解仪式中更深层次的意义，就变成了迷信。
仪式（ritus）一词来源于拉丁文，意思是：正确行动，蕴含着反省、沉思、祈祷和静思。在藏传佛法中，尤其注重仪式以及被念诵的经文。一个仪式就是一次心灵修行，一次念诵也是如此。而供僧众“观想”的唐卡，在它的核心内层，仪式、经文、信仰缺一不可。
“观想”是佛教的专门用语。马修认为，正确的观想需要三种特质：1.保持一个清晰观想意象的能力，即是说必须不断地把注意力拉回到所观想的对象上；2.了解观想对象的象征意义；3.保持对自我原始佛性的认识。
唐卡，藏语音译，有“方寸之间无限天地”之意。在藏区，唐卡是悬挂在寺院或藏民家中的宗教卷轴画。换言之，唐卡既是藏传佛教的一种绘画技艺，亦是神圣与世俗之间的中介物。作为一种宗教物品，唐卡承载着藏区人民有关生活和信仰的特殊记忆，是极具价值的非物质文化遗产。
唐卡的存在本身即反映了其美学品质与宗教的联系，也就是引向宗教修行，以及所能达到的佛法美学之表达。正如《华严经》中说，心如工画师，能画诸世间，五蕴皆丛生，无法而不造。画师的手中笔联系的是世俗和神圣两个世界。
唐卡的功能之一，是将宗教形象化。观想唐卡，其实是一种图像记忆、视觉记忆。
唐卡拉如绘制绚丽场景，表现所感知的世界，传达超越世俗的智慧和意义。亦即是说，最初的唐卡，让初级修行者（或者游方僧人，或者普通的藏民）可以通过观想具体的形象，去除不应该有的念想，增加信心，看待世间万物为平等，与佛法相呼应。
唐卡自成一个世界，其上所绘之神佛形象、场景境界、花纹图案，全都具有超越现实的象征意义。象征意义在人类的宗教生活中起到一种决定性的作用，正是通过这种象征，世界才成为可以理解的。
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