《彻悟禅师语录》第十九讲㈡

    《彻悟禅师语录》第十九讲㈡
            妙果寺则金法师 讲解
            二0一八年十二月九日
那么后面“使其得随悟净之缘，业尽情空，则此介而之知，当下转为广大无外之灵知矣！”如果我们这些迷惑颠倒的众生，随顺佛菩萨的教导，就是去理解佛讲的道理，理解了佛讲的道理去修行，这样就是随着觉悟清净的因缘去修行。慢慢地，这样子就可以把我们的那个无明颠倒的生死轮回之业，把它清净、净除干净。
“业尽情空”的意思，“业”跟“情”是同义词，只是一个不同的说法。“业”我们通俗讲就是累积到心里面的记忆信息。过往所有的经历，你都会在心里面留下记忆信息的，这就是业。你留下了什么样的记忆信息，你就留下了什么样的业。比如说，你留下了错误的观念——认为有我，认为有我所对的一切，就是佛法里面讲的我、法二见，你具备了这样的一个记忆信息，你留下的就是无明业。当然业很复杂，有见解上的，有烦恼上的。比如说起贪嗔痴慢疑，只要我们起心动念起过的，都会在心里留下记忆、留下信息，这就是业。
这个“业”就会决定我们将来命运的一个状态，它因缘成熟的时候，相互组合、显现出一个境界来让你受用。那我们凡夫众生留下的、绝大多数的都是生死轮回的业啊，无明业啊！当然，这个过程当中有学过佛法，所以多少还累积了一些这个觉悟的、清净的缘。这个业也有的，要不然大家就没办法学佛了。那我们要修行要做的事情，就是把生死轮回无明的业，慢慢地通过佛菩萨的教导、学习，把它转化为觉悟清净的业嘛！转到一定的程度的时候，我们就可以像佛一样地觉醒过来。
所以，初地菩萨就是真正地从轮回当中开始觉醒了。他觉醒以后，他就有能力直接地看到心里面累积的那些业，直接就可以在心里面对治那些无明的业。我们凡夫没办法，我们看不到。所以必须得通过学习佛菩萨的经论、经典，慢慢地去熏习。所以，如果我们去修行修到“业尽情空”以后，现在在用的这个一念的灵知之心，它当下它就可以转为一个非常广大的、像佛一样的灵知。就是把那个心本具的潜能就开发出来了。见到真实了，就像一个小火星一样地，一下子把一万顷的那个荒田给烧着了，烧没了。意思就是说，我们一旦见到真实性了，我们就可以怎么样啊？把那个原来累积到心里面的无明的业、业识，就是“业”的信息、错误颠倒地认知观念记忆，一下子就可以把它给看清楚。这个其实是指见到真实相的那一刻开始才行的。如果是按照这个修行阶位来判的话，那要登初地以后就可以了。没登初地之前还真没办法，只能是熏习佛法，慢慢地熏。
好，接着看下面，“然此现前一念灵知，若约所知之境，固有广狭胜劣之不同。若约能知之知，则全体无异。如同一火也，烧檀则香，烧粪则臭。所烧虽殊，能烧之火无二。又如同一水也，清浊不同；同一镜也，昏明有异。清浊虽殊，湿性不二。昏明虽异，光体是同。水同一湿也，浊者可使澄之而清。镜同一光也，昏者可使磨之而明。光昏者，为带垢耳；垢非光，光者镜之本体也。水浊者，为杂尘耳；尘非湿，湿者水之本性也。此一念灵知，如水之湿，如镜之光，如火之烧，举体无异者也。”
这一段先把文字的意思了解一下。他说，但是现前这“一念灵知之心”，就是从所知的这个对境上来讲，就是我们的认知范围来讲，它固然有广阔和狭小、殊胜和低劣的不同。但是，如果从这个能认识的心这个角度来讲，是没有区别的，都是同一个“心”嘛！就像同一个火，那个火去烧那个檀香，它就会发出香味；如果去烧那个大粪，它就会发出臭味。所烧的东西虽然不一样，但是能烧的火是一样的，不二的。
又打比喻说，如同一个水，它清净、清澈，或者说污浊的程度不同，但是它是水，对吧。好，同一个镜子，照得清楚或者照得清晰，或者不清晰，它有区别。水的清浊虽然有区别，但是它的“湿性”是不二的，同样都是湿的性质对吧，是水嘛！那么镜子它虽然有照得清楚、有照得不清楚的这个差别，但是，那个反光的那个“体”是一样的，那么水也是“同一湿”性了。
“浊者可使澄之而清”，那个浑浊的水，我们可以把它放在那里不要动，慢慢它就会变清的。镜子虽然是可以反光，但是，那个照得不清楚的、照得模糊的情况下，我们可以把那镜子擦干净呐，对吧？
所以“光昏者，为带垢耳”，之所以照不清楚，是因为那个镜子带了污垢。但是“垢”不是“光”本身。“光者镜之本体也”， “光”就是镜的本体。它这里是这样打比喻。那么“水浊者”，就是水不清，就是因为是夹杂了灰尘泥沙之类的。所以“尘”它不是那个水的湿性。“湿者水之本体也”，“湿者”、湿性是水的本性，“尘”不是水的本性。所以水才可以净化，才可以清净嘛！
“此一念灵知，如水之湿，如镜之光，如火之烧，举体无异也。”这前面那么多比喻，就是要告诉我们一个道理：我们能认知的这个心啊，不管你所认知到的对象有什么差别，能认知的心始终是同一个心体在起认识的作用。
那我们来看一看这个“灵知”，这个问题还是要小心分析清楚一下。我的理解就是说，祖师这两段话是在打比方，用佛法里面的专业术语叫“比量的言说”，就是打比方，然后让我们去理解佛所证到的那个真实大概是什么样的，所以说叫“方便言说”。为什么会这么讲呢？如果不这样讲，我们一般的人通常是把自己当做一个肉体，对不对？当做一块物，血肉之躯嘛，这样就叫做“认物为己”，这就颠倒了！物绝对不是心，你把物、把这个肉体当心，当自我，错了！真正有的，佛告诉过我们，说我们有的就是心。那这里就通过这种比方，然后祖师想让我们知道，我们是有心的。这样相似的一个方便言说，让我们去反观一下自己的身心世界，去体会一下我们其实是有心的。但我们现在没办法见到那个心本身，因为我们是在迷惑颠倒的状态下。如果我们见到这个心了，我们就是圣人了，那显然现在我们不是圣人嘛。（待续）