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《彻悟禅师语录》第十九讲㈠

《彻悟禅师语录》第十九讲㈠

作者: mgsjty | 来源:发表于2018-12-10 09:31 被阅读166次

    《彻悟禅师语录》第十九讲㈠
            妙果寺则金法师 讲解
            二0一八年十二月九日
    南无本师释迦牟尼佛(三称)
    无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
    我今见闻得受持,愿解如来真实义!
各位同修,下午好,阿弥陀佛!今天我又一起来学习《彻悟禅师语录》。剩下的内容不多了,我们今天争取把它讲完,所以,有些内容可能会比较简略一点带过。
上一堂课我们学了,说净土法门,相对于通途靠自力修行的法门而言的话,是非常的省力。那我们修净土法门,就相对于服了一种叫做“阿伽陀药”的药,这个“药”就是万病总治,相当的方便。当然前提是我们具备了信、愿——相信净土、愿意往生净土。然后念佛名,这样才有用。往生若要想达到一种比较有把握的程度,那念佛还是要以追求“一心不乱”为目标,这样修行净土法门就非常有保障。这是上一讲主要的内容。
那我们今天接着下面的内容继续学习。“修习一切法门,贵乎明宗得旨。今人但知万法唯心,不知心唯万法。但知心外无佛,不知佛外无心。但知无量为一,不知一为无量。但知转山河大地归自己,不知转自己归山河大地。然既不知心唯万法,岂真知万法唯心。既不知佛外无心,岂真知心外无佛。所谓一个圆球,劈作两半。离之则两伤,合之则双美也。是故念佛者,必以唯佛唯土为宗。若唯佛唯土之宗不明,则真唯心义不成。果透真唯心义,则唯佛唯土之宗自成。既成此宗,则一句所念之佛,所生之土,全体大用,横遍竖穷,独体全真,包罗无外。所念既尔,能念亦然。是谓以实相心,念实相佛。以法界心,念法界佛。念念绝待,念念圆融。以绝待故,全超一切法门,无与等者。以圆融故,全收一切法门,无出其外者。此之谓法无定相,遇缘即宗,繁兴大用,举必全真。一句阿弥陀佛,须恁么信,恁么念,方是不思议中不思议也。”
这一大段话,其实在我看来是有点绕的,那我就用通俗话跟大家讲一下它的主要的含义。这里主要就是要告诉我们:心、佛、众生,乃至万法没有差别的道理,即这个法界只是、唯有“心”,没有“二边”对待的这种情况。为什么说没有“二边”呢?因为佛菩萨觉醒到的真相告诉我们说“法界唯心”。有一句话大家听过吗?“三界唯心,万法唯识”,应该学佛的人多少都听过;还有“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造”对吧;还有一些经论里面,直接就说“唯心无境”,佛亲口讲的。
那这个“唯”是什么意思呢?就是只有、唯有、独有、唯一。“唯心无境”就是唯有“心”,没有“境”。这是一个绝待的真理,所以没有“二边法”的相互对待的关系,独一无二,这个就是法界的真相。所以说,你理解了唯心无有境界这样的一个真实性,那你念佛不就是在跟心融合吗?就在回归我们那个真心嘛!就不需要去分别了嘛!所以这样念下去,每一念都是回归于真实性。当然,前提是你要对这个真实性的道理能够理解接受,融会贯通了。具有这样一个前提,我们念佛,每念一句,你就知道你没有离开真相。这个就是祖师要表达的一个主要的内涵。
那我们继续看下面:“生佛不二,平等共有者,唯此现前离念灵知耳。诸佛以随悟净因缘,悟之又悟,净之又净。悟净之极,故其灵知横遍竖穷,广大无外也。众生以随迷染因缘,迷之又迷,染之又染,故其灵知局然促然,介尔微劣也。然即此介尔灵知,与诸佛广大灵知,觌体不二,毫发无差。使其得随悟净之缘,业尽情空,则此介尔之知,当下转为广大无外之灵知矣!如一星之火,能烧万顷荒田。”好,先到这里。
把这一段的意思稍微说一下,这一段其实很重要,如果不说清楚会造成一些误会的。那么这里先简单介绍一下字面的意思,就是说众生和佛本来是平等不二的,怎么平等不二呢?就是我们有这能了知、能分别的灵知之心,对吧?我们在座的每一个同修,你都能体会到自己可以分别认识事物的这个本事对不对?那么这个本事、这个灵知的性可以理解为“心”,这个“心”是所有的众生和佛菩萨都有的。那么,诸佛他是以随着那个“悟”、就是觉悟的那个清净的因缘,什么叫觉悟、清净的因缘呢?就是有之前的佛菩萨教给他的道理、告诉了他的真相,这个真相就是说这个世界我们众生全都是在无明、迷惑、颠倒当中,执着“我”和“法”;就是有我法二执,才导致了轮回生死苦海,流浪不休的。
那我们了解了这个道理以后,看清楚了这个无明,我们开始针对这个无明、破除这个无明,这样的因缘就叫做“觉悟的清净的因缘”。不断地在这个上面去用心观察、思维修,这样“悟之又悟,净之又净,就是不断地认识清楚真相,不断地净化那些邪知邪见。这样觉悟清净到极处,那么那个能觉知的“心”,它就会“横遍竖穷”。“横遍”是指方位,“竖穷”是指时间——过去、现在、未来,也就是说心就通达一切时空,或者说叫超越时空。超越时空了,就没有障碍了,没有这个时空之外的东西存在了,这是佛他通过修行达到的境界。
那么我们众生呢?我们众生是随着这个“迷染的因缘”,就是迷惑颠倒,没“我”然后执着有我,没有“法”他执着有法,不断地熏习这种错误颠倒的邪知邪见,这样的就叫做“迷染的因缘”。那么越熏就迷得越深嘛,就“迷之又迷,染之又染”,“染”就是烦恼颠倒的意思。那么这样子的一个情况,所以我们就在六道里面不断轮回嘛。所以祖师这里讲我们的灵知,就是我们能认识事物、能明了事物的那个“心”,就“局然促然”嘛。“局”就是有局限,“促”就是有局促,就是被限制了、被束缚了。
“介而微劣”,就是变得非常的狭劣,那个心量或者心的作用变得非常的微小而低劣,是这样的一个情况。“然即此介尔灵知,与诸佛广大灵知,觌体不二。”即便如此,我们这个当下的“心”、能明了的“心”,它与佛菩萨、与一切佛他们证得的那个广大的“心”,其实从“体”上讲是没有差别的,即后面讲的“毫发无差”。(待续)

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