行善，就是顺应天道......

行善，就是顺应天道；也就是观天之道，执天之行。

《道德经》里有这样的阐述：居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时；上善若水，等等。

什么叫顺应天道？天道是循环往复、生生不息的，整个生长化收藏、生老病死等是十分顺畅的循环。所以我们可以说，善就是使循环顺畅，恶就是阻碍顺畅循环。

比如这里的居善地，善地，也可以叫做吉地，平常我们说是风水宝地。什么样的地才是风水宝地，就是要风、水、阳光等等能进得来也出得去，循环十分顺畅，这才算是风水宝地。

否则，风进得来出不去，那不捂得慌吗？水进得来出不去，不闹涝灾了吗？阳光进得来出不去，不容易上火中暑了吗？反之，出得去进不来，也是一样道理。所以，循环顺畅的地才是风水宝地。

对于身体也说也是一样道理，食物，吃得进去，排得出来，如果很顺畅，身体就健康，是为善；不论是吃，还是排，如果不顺畅，比如吃不下，排不出，那就不健康，是为恶。

还有城市的交通，顺畅，为善，不顺畅，为恶；一个城市或一个国家的管理，政令畅通，为善，上有政策下有对策，为恶，等等。

老子为什么又强调“上善若水”呢？用顺畅来解读“善”，还有比水更顺畅的吗？

水能以三种状态相互变化，能上天、能入地，不论什么，都不能阻挡它一路奔流到海。所以，在宇宙间，水是我们所熟知的循环最顺畅的一种事物。所以说：上善若水。

当然，老子还说了：水善利万物而不争。

水没有一丁点自己的小心思（恶），都是滋润滋养万物，而不与万物争。

这是水的特性，也是道的特性，所以说：几于道；无限地接近于道。

有人说了：那水太多了，就闹洪灾了，这不就是恶吗？

是的，水太多了就是涝灾，但多与少，并不是水的本性造成的；而是“物无美恶，过则成灾”造成的。

物无美恶，人却有美恶。如果是因人不注重保持水土、乱砍滥伐造成的，就是人的恶（二心、小心思）造成的。

如果不是人为因素，是天然发生涝灾，那也许是天道在“损有余而补不足”，是天然的一种平衡，可以不必在意。

同样，大家谈到“弱肉强食”“丛林法则”。这个在自然界可以，无论是认证吃谁，都是善，因为动物植物都不会有二心、小心思（恶）。

到了人这里，弱肉强食的丛林法则就不行，因为人有二心、小心思（恶）。人会因自己的小心思而将“法则”尽量地往有利于自己的这一面靠。

也就是，人为了自己的小心思，有可能会毫无原则底线地做损人利己之事，并乐此不疲，并称其为弱肉强食的丛林法则。

比如，食肉动物，只要吃饱了、安全没有受到威胁、不在发情期等情况下，通常是不会攻击人或其他动物的。

而人却不同，衣食无忧了就会想要车要房，有车有房了就会想要豪车别墅，想要妻妾成群、奴仆成堆，钱多了还想再多，人心不足蛇吞象。

所以，“善”就是合道、就是要使循环顺畅；“恶”就是不合道、就是阻碍顺畅循环；行善就是执天之行，就是要使万事万物各归其位、各尽所能、各得其所。

想行善，就要做到“为学日益，为道日损”，学道天天有收获，修道天天减损“我”，直到“无我”，尤其是二心（恶），那我们就开始积德了。