阅读内容：《雪漠智慧课程》第331-350页
【当你明白造作并停止造作的行为时，才能进入真正的空性。换句话说，破除我执和法执之后，你就是光明的本体，是法界的大海，是智慧的化身。这时，你和众生是一体的，无分彼此，无论肉体的泡沫如何破灭，你都不离法性的大海，因为解脱本自具足，不假外求。】
【解脱是什么？解脱就是明白后能安住并坦然任运的真心。智慧是什么？解智慧也是明白后能安住并坦然任运的真心。】
【轮回只是一种幻影，但它编造了无数的故事，控制了无数的人。它唯一不能控制的只有一种人，那就是明白人。明白人不会随着故事的情节流泪，也不会惧怕故事中可怖的景物，因为他看透了幻影的真相，超越了幻影，再也不会受到幻象的控制了。这就是解脱，也是大手印、大圆满的智慧。】
【现在很多人有的不是智慧，而是狂慧，他们可以说得头头是道，行为上却做不到。】
【当然，刚开始可能所有人都有点狂慧，行为上都做不到，但一定要慢慢地学，慢慢地改变自己，慢慢把智慧变成自己的生命程序。】
【永远记住，用智慧观照世界的目的是要求自己、完善自己，而不是要求世界。】
【智慧也不是聪明，聪明人是通过知识改变思维，从而应对世界，智者则是用生命本有的智慧来对治自己的毛病。换句话说，有智慧的人针对的永远是自己，要求的也永远是自己，永远只约束自己的心和行为，永远不会因为别人的心和行为而生气，更不会无端发怒。】
【智者已经证得了无生法忍的境界，他明白一切都在变化，根本没有什么好发怒的，所以，即是面对所有人都会生气的场面，智者也生不起愤怒之心。】
【悟境与悟者，本来是一事。证得悟境之后，你和悟境就是一体的，不是分离的。你就是智慧，智慧就是你，你就是悟境，悟境就是你，你再也没有应该怎么做的念头，但也不会再次陷入迷乱。】
【悟者不得时，悟境亦归寂。如果你还觉得自己怎么样，别人怎么样，就说明你还修得不够好。修道最后，真正证得悟境的时候，你的心中既没有自己，也没有世界，甚至没有悟境。你再也不用刻意守护这种境界，却又不会离开这种境界。如果你还需要保任，就说明你还在修的过程中，还没有修成，还得继续往下走。因为真正的智慧是本有的，它不需要保任也不会消失。如果它还会消失，就说明你的智慧中还有造作，还不是真正的本有智慧。反之，一旦本有智慧真正地开启，你就会和光同尘，再也没有二元对立。而本章的目的，就是让你通过观物一步步达到这种境界，实现无我。】
【要想判断自己的境界如何，就要看看自己心中的世界如何。你的生活中如果出现了不如意，就必然是你的心不清净。】
【心变成智慧的水晶，没有杂质，却能折射出万道光明，生起妙用。这就是智慧的觉体。这种境界里没有贪婪，没有仇恨，没有愚昧，也没有烦恼，七情六欲都不再执著，非常清净。】
【净观身口意，善恶不寻思。心念若起时，观察此动机。观是卿之心，观如看戏剧。此戏由心拍，心是大编剧。】
【老祖宗创造出许多训练方法，目的就是让人去除杂念，回归内心，因为，没有杂念才能进一步开发智慧，也就是佛家所说的“定能生慧”。】
【人之所以会流于狂慧，就是因为没有经过扎扎实实地专注力训练，没有定力，智慧没有真正得到开启。这时，他才会什么都明白，却什么都做不到，控制不住自己的心。这种情况非常可怕。因此，我们一定要打好专注力的基础，让自己拥有很好的定力。】
【老祖宗强调“止观双运”，其中的“止”便是定力。当你处在没有杂念的专注境界时，就叫止。这时，还必须生起智慧的观照。记住，没有智慧的专注力没有太大的意义。】
【修定的同时，不要忘掉智慧的观照。在定境中观察，就是本章中的“妙观”。】
【那么，如何妙观？首先要“净观身口意，善恶不寻思。心念若起时，观察此动机。”】
【佛教的上座部有一种内观法，专门教人如何观身口意。进行这种训练的时候，行者必须进入高度宁静的状态，然后观察身体的觉受、气脉的运行、自身的苦乐等等。通过专注的观察，收回全然关注外部世界的心，让心回归自己。这就叫内观。】
【为了破除人们对身体的执著，释迦牟尼想出了一个办法：让弟子观察身体有多么不净，这就是“观身不净”。】
【观呼吸，也叫数息观，同时观受是苦。受指的是肉体的觉受。佛陀为什么说受是苦的？因为肉体是无常的，觉受更是无常的，美妙的觉受固然让人享受，但突然失去它又会让人感到痛苦。糟糕的觉受更不用说了，更会让人感到痛苦。】
【然后“观法无我”。世界上一切都是条件聚合的产物，因此万物都不能永恒，没有永恒的自我，这就是“法无我”。】
【接下来要“观死无常”，生命是无常的，死亡随时都会降临到自己头上，一想到这一点，你就会觉得很多世俗追求都没有意义，到头来都是一场空。】
【当你经常这样观想时，你对生命就会有更深的体悟，慢慢地就会生起智慧。】
【然后观口。所谓的观口，就是观察语言的虚幻性。你可以观察别人对你的评价，也可以观察自己对别人的评价，仔细观察之后你会发现，任何人的评价都只是当下的情绪和念头，过了那个当下，就会改变，没办法执著。声音出现的同时就在消失，更是没办法执著。】
【然后观意。意代表念头，当你仔细观察自己的念头时，就会发现自己不再害怕念头，哪怕是一些自己过去非常害怕的念头。为什么？因为无论什么样的念头，只要你不跟着它走，它就会自己消失。所以，有杂念也不用害怕，但你要在静中观察它，追溯它背后的动机，观察生起这个念头的原因。这就是“念头若起时，观察此动机”。你要记住，观察时心不能动，追溯时心也不能动，要在一种静到极致的状态中慢慢观察。】
【“观是卿之心，观如看戏剧。”东方智慧追求回归自心，它告诉你，首先要明白什么是你的心，然后找到这颗心，守住它，用它来观照一切。妄心是无法观照任何东西的，因为你无法控制妄心，思绪纷飞、焦虑不堪，这些都是妄心的作用。而且妄心喜欢骗你，它告诉你的一切都打着欲望的烙印，是欲望的镜子，不一定就是真相。所以，不要用妄心来观照，要踏踏实实地训练自己，让自己认知真心，以真心为镜照出眼前的世界。另外还要记住，无论真心之镜里显现出怎样的景象，你都不能被它迷惑，你要安住在真心之中，像看戏一样观察它们。】
【其实，世界的本质就是戏，人类所有的活动都是在演戏。】
【“此戏是心拍，心是大编剧。”这些戏是谁排的呢？不是上帝，也不是其他什么人，而是你自己的心。你的心就是最大的编剧。】
【每个人心中的世界都不一样。愚者看戏容易沉溺其中，而智者则不会这样，智者的心不动，却了了分明，还能在这个基础上创造自己的世界，于是艺术就出现了。艺术家所有的创作，都是在创造自己的世界。当他创造的世界被越来越多的人接受时，他就成了大艺术家。如果他创造的世界能感动现实世界，甚至改造整个世界，他就是伟大的艺术家。假如他不但能创造一个世界，又不会沉迷其中，始终以看戏的眼光来对待眼前的世界，他就是智者。这种智慧，老祖宗称之为离戏——远离戏论，不被红尘这个大游戏所控制。】
【东方智慧还有一个特点，就是必须运用到日常生活之中，包括我教给你们的这些妙观之法，你们也要在生活中用起来，行住坐卧不离这种殊胜的眼光，随时观照自己的心灵和眼前的一切，不要只在坐禅的时候才观照，否则，它的作用就会非常有限。】
【观死无定期。紧接着就要观照死亡。】
【对死亡的观照，是东方文化中非常优秀的智慧。】
【当你有了一种观照死亡的眼光时，就会拥有一种超越的可能性。东方文化中的超越智慧，就源于对死亡的观照。】
【很多有智慧的人都会把死亡作为生命的重要参照物，有些道场还在墙上贴着“死”字，专门提醒人们死亡的存在，启迪人们思考死亡，用死亡来观照自己的人生，在这种眼光的观照下，我们会觉得很多东西根本没有理由执著。】
【能够正确地对待死亡，是一种非常重要的智慧。如果你能时时想起死亡，就会更加珍惜生命，绝不会用宝贵的生命去伤害别人，更不会去伤害你关爱的人。】
【要把死亡作为参照系，不该执著的就不要执著，不该计较的也不要再计较，留一点时间给自己的灵魂，留一点时间给家人和朋友，让自己从容地活着，活得有价值一点。】
【参照死亡之后，你还会发现，生命中的一切都不属于你，属于你的是什么？是你读过的书，你证得的智慧，以及你的行为产生的价值。此外的一切都不属于你。】
【如果你能时时观察死亡，就会找不到自己，也找不到世界。因为世界在不停地变化，此生彼灭。你看着这些变化，就像看着列车窗外的景物在飞快地后退、消失，你找不到值得执著的东西。拥有了这种智慧，你就会活得非常自由，因为你不在乎世界，只面对自己。你是自己的国王，创造着属于自己的世界。你眼前的世界也只是你的心编写的剧本，其中没有上帝，没有命运，只有你的选择和它们带来的后果。】
【观病观无常。每个人一旦得病，就会思考很多过去不曾思考的事情，尤其得了大病之后。】
【因果实无欺。任何人的命运都是自己选择的结果，老祖宗称之为因果报应，你也可以理解为自作自受。谁作？自己的身心。谁受？自己的身心。一些人不明白这一点，遇到磨难就喜欢抱怨，但他根本怪不了别人，因为一切都是他自己的选择。】
【选择是因，承担是果，毫无例外。选择了执著，必然会承受痛苦，选择了放下，必然会得到自由；选择了关爱他人，必然会得到别人的关爱，选择了教授一些宝贵的智慧，就必然赢得很多愿意学习的人。】
【观照己财富，恒常可有益？观照自己的财富，看看它能保持多长时间。】
【财富是太阳下的露水，迟早会蒸发。】
【什么时候财富才有意义？被用来贡献社会的时候。用财富来贡献社会，就像把种子撒向大地。种子只有被种进地里才有意义，财富也只有贡献社会才有意义。】
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