孔子曰：“言思忠”、“言忠信”⑴。可见，“忠”是说话中肯，是能够站在客观公正的立场上，对事物进行正确评判。客观中肯为忠，说到做到为信。“忠信”就是能纯客观的说话，又能通过主观努力让说的话变成现实。这里，忠是信的前提，信是忠的结果。
子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。” ⑵孔子认为，有四口井、十二个家族的城镇，就有“客观中肯，说到做到”的忠信之人。可惜的是，没有走上“不迁怒、不贰过” ⑶的修行之路。
“忠信”不是做样子给别人看的，而是拿来压制私欲、提升自己、扩大格局的。孔子反复强调“主忠信”，就是勉励大家做到主体忠信。孔子说：“君子，无视责任重大，就会成为所欲为的‘天不怕’；君子，不终身学习，就会成为固步自封的‘井底蛙’。君子用‘忠信’改造自己，既要纯客观的看待自我，又要说到做到言出必践。不要交往不忠信的人，学习的过程就是改正错误的过程，有错误，不要害怕丢人，要及时改正。” ⑷
《论语》在《学而》篇和《子罕》篇两次出现“主忠信。毋友不如己者，过，则勿惮改。” ⑸这不是装订、印刷失误，而是在强调“主忠信”是个人修行的“不二法门”。
孔子“四十而不惑”，能够圆融地解释人生所有问题。子张请教崇德辨惑，孔子说：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死；既欲其生又欲其死，是惑也。‘诚不以富，亦只以异。’”⑹意思是：用忠信来修正自己，不断适应社会，把私欲的棱角都打磨掉，就是崇德。什么时候不再感觉他人有错误、社会有问题，就差不多修成了。所有的迷惑都来自于“我执”，有了这个主观的我，就不能客观看待事物。比如：两人相处，一会儿感觉对方真好希望他长命百岁，一会儿又感觉对方真坏巴不得他立刻就死，就是迷惑。一会儿感觉人生（社会）真好，一会感觉人生（社会）真糟糕，也是迷惑。其实，一切都没有变化，只是你的私欲有时得不到满足。《诗经》上说：“与贫富无关，只因变了心。”
鲁定公向孔子请教“君使臣、臣事君”的道理，孔子说：“君使臣以礼，臣事君以忠。” ⑺这里的忠，并不是后世“君叫臣死，臣不得不死”的愚忠，而是“客观地向君主说明情况。”君主每天接收的信息非常多，基本上都是各种利益诉求。这些诉求虽然千差万别，又都代表着统治阶层的利益，这就是君主的“灯下黑”。如果君主善于用“礼”来克制自己、善待大臣，就会为大臣提供私下的交流机会，向大臣问询真实情况。这样，大臣才能客观地向君主说明情况，让君主看到“灯下黑”，为君主治国提供清醒的决策。这样的大臣，有可能得罪整个统治阶层的，是要冒风险的。当然，就是很难得的“忠”了。
子贡请教如何对待朋友。孔子说：“忠告他，向他陈述客观情况，好好地开导他，他不听从就算了，不要使自己遭受耻辱。” ⑻实际上，朋友相处与君臣相处的道理是想通的。大臣向君主客观地说明情况，提供决策选择之后，如果君主听不进去，大臣不必说第二次，就可以考虑“卷而怀之” ⑼了。
“中+心”为忠，最初的忠字，是把心摆正的意思。到孔子的时候，已经演变为“说话客观中肯”了。到汉朝董仲舒以后，慢慢变成“君叫臣死，臣不得不死”的犬儒行为了。
【注释】⑴见《论语》15.6。原文是：子张问行，子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣；言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？立则见其参于前也；在舆则见其倚于衡也，夫然后行。”子张书诸绅。
参考译文：子张问如何使自己的主张行得通。孔子说：“说话忠诚守信，行为忠厚恭敬，即使到了未开化的地方，也行得通。说话不忠信，行为不忠厚恭敬，即使在本乡本土，能行得通吗？“忠信笃敬”这几个字，站着，就看到它，满满的一大片，立在眼前；坐车，也看见它，长长的一大根，在车辕前面。能这样，你就能永远行得通。子张把这些话写在自己的衣带上。”
⑵见《论语》5.28。
⑶见《论语》6.3。
⑷见《论语》1.8。原文是：子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过，则勿惮改。”
⑸见《论语》1.8和9.25。
⑹见《论语》12.10。原文是：子张问崇德辨惑，子曰：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死；既欲其生又欲其死，是惑也。‘诚不以富，亦只以异。’”
⑺见《论语》3.19。
⑻见《论语》12.23。原文是：子贡问友，子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”
参考译文：子贡请教如何对待朋友。孔子说：“向他陈述客观情况，好好地开导他，他不听从就算了，不要使自己遭受耻辱。”
⑼见《论语》15.7。
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