文 / 行走的糖果
“老子读懂了我内心的最深处”，这是出自于马云先生的一句话，在读《道德经》的这一点上，马云称得上智者。这句话特别有意思！
如果是不智者，或者说像我这样的凡夫俗子，我会说“我读懂了老子，或者我读懂了老子内心深处”，这的确大言不惭！没有那句“老子读懂了我内心的最深处”精彩！所以我拿来做标题！
上一篇，浅尝辄止的说了说愚见，收到了很多网友赞同，也收到了很多非议，这个不奇怪，老子说了很多事情都是相辅相成的，我只能继续“无为”，进而“无不为”！
当我想聊聊我对《道德经》第二章的愚见时，我突然感觉到“多言数穷”，但是开弓没有回头箭，我必须提出关于《道德经》八十一章的愚见，以蜉蝣撼大树之力，让经友们活跃起来！
文字金贵，碎语不表，进入正题，看下图
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我们还是用议论文的逻辑来理解这个章节！
因为《道德经》已经历经数千年，这几千年中，不乏像我这样的解读者、注解者（当然我只解读，还没有注解的功力），所以有诸多版本，其中字、字数也不一样，所以我尽量搜集贴近老子口吻的表述版本！
天下皆知美之为美，恶已；皆知善之为善，斯不善矣！
这句话分两句，每句的前半句很好理解，难就难在后半句！怎么理解这句话呢？我们必须去下文找，看到“故有无相生。。。前后相随，恒也”，我们反推过来，就有了眉目。
这里插一句，为什么这么理解，因为这四句话是一个有论点、有论据、有论证过程的议论文。（以后的章节也类似）
理解之前，我们首先得有个共识：一、老子是个哲学家；二、哲学家的逻辑脉络都很清晰，所以可以从后文向前推！因为老子在处理哲学问题的表述上，不会说废话！
ok，继续，我对这句话有两种看法，
看法一：天下人都知道美之所以为美，是因为恶的存在；善之所以为善，是因为不善的存在。
看法二：天下人都知道美之所以为美，是因为恶没了；善之所以为善，是因为不善没了。（只剩下美和善了）
结合下文的两两事物的共生学说，显然看法二是不太站住脚的，但是看法二却是“天人合一”的终极目标，为什么这么说，不管《道德经》是教授你“无为”还是“无不为”，不管是教授你修身、治国、养生，终极目标都是最大限度的趋向于美，最大限度的趋向于善，所以我才有了看法二，这估计是受到高中数学“正无穷和负无穷”的理论启发！（所以说学好数理化，走遍天下不害怕啊！）
能把“恶与不善”灭掉是我们的终极目标，但是老子也明白，现实中，你是不能做到绝对的“美与善”，所以才有了他的共生学说！就是后面篇章里面提到的“不自生”，这个下一篇具体讲！
为什么选择看法一呢，通过下文的两两共生得出来的，因为现实就是现实，现实中事物不会走向极端，它们只会寻找平衡。
现实就是因为有了恶的存在，所以衬托了美，有了不善，所以我们区别于善，当然反过来说，也是一样。正因为有了美，我们才能知道什么是恶！
当然作为社会行为准则，我们选择美的、善的，这不是我们讨论的范畴！
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也！
这一句的前面是一系列的罗列，有和无，难和易，长和短，高和下，音和声，前和后，这些都是共生而言的。举个例子，“尺有所短寸有所长”这个就告诉你，尺虽然有优势，但也有劣势，寸虽然有劣势，但也有优势。这个可以解释下“长短相形”，长和短互相映衬出对方！
关键词在于最后两个字“恒也”，这是老子思维里一直贯穿的东西，这就是永恒，什么是永恒，这种相互共生的存在，就是永恒！千万别拆开理解，如果你把上面的两两拆开说，说其中一个是永恒，那是有失偏颇的，与第一章“道可道、名可名”相矛盾，那就不是老子的哲学体系了！
老子读懂了我内心的最深处｜我的解读《道德经》（二）
这是一张富有哲理的图
是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有。
（说实话这句我还真没参悟透彻，只能说个一二，见谅！）
通过前面两两共生的论据，得出这句话，所以圣人处无为之事，行不言之教。“无为”这个我没法阐述，我只能揣测。
面对上面的两两存在，圣人怎么处事呢？那我们得明白，我们处事目的是为什么？圣人处事目的是为什么？圣人是我们之间的一员，所以圣人跟我们处事的目的大同小异，他们处事到底为了什么？
我觉得是为了“不为”，“处无为之事”是要达到“不为”的目的。
举个例子，《时间简史》里有一个叫“熵”的东西，它反映的是某一体系的混乱程度。霍金在其中表达了一个观点是，我们一直努力就是要让这个体系的混乱程度降到最小，所以我们一直去努力做事！ok，这个以“有为”而“不为”！
那么什么是“行不言之教”，有的解释为“不说话的教”或者“不用言语的教”，这个只能说有点片面，我认为“行不言之教”是说在行一种“教”，行这种教的目的，是让你不发声，让你不再发出询问、不再请教，不再问问题，这就是我要推行的一种教！当然不是让你闭嘴，是你提出一个问题，我就解决一个问题，而且你心服口服，你完全明白！所以圣人就是在行这种教！
有头绪了吗？没有头绪回家玩打地鼠的游戏，拿个小锤子，出来一个打一个，这就是“打不打之锤”！再不明白，我只能说别再研究《道德经》了，研究下《金瓶梅》吧！
接下来“万物作焉而不辞，生而不有”，描述了一个客观状态，“不辞”就是“不停”，“不有”就是没了，灭了！简单理解这句话就是：万物按照“生而灭”的规律，周而复始的不停的进行！
为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
综合以上三局，第一句的论述美与善，第二句论述两两相生，第三句论述圣人的教与行，都是为最后一句做铺垫，点出这段话四个句子的宗旨是：唯不居，以不去！
结合上下文，圣人做了“无为之事，不言而教”之后，达到了一定的效果，给人类带来了好处，但是你不能“恃才傲物”“恃宠而骄”，所以老子又说“为而不恃，功成而不居”，老子这里是指导大家怎么做人，他告诉大家圣人是这么做的，所以你也要效仿圣人，做了事但不居功自傲！
老子之所以塑造了一个圣人的形象，是塑造一种追求，塑造一种信仰，让百姓去膜拜，督促百姓也能行圣人之事，向圣人靠拢！如果百姓都这么做了，整体素质就上来了，那就达到了老子所说的“无为而无不为”的状态！
老子也考虑到百姓的心理，功成不居确实难做到，一般人的心态是“老子打下的江山，我吃点喝点又怎么了”，考虑到这种心态，老子又说“夫唯不居，是以不去”。这个确实有点“我佛大无私”的精神！老子告诉我们只有我们不去居功，也就不会失去。这就是一句对的不能再对的废话，你不去争不去抢，那谈什么失去呢？
但是我们凡夫俗子就是绕不出这个漩涡，所以一直生活在你争我抢之中，患得患失，所以老子说了这话，我们觉得“哎，还真是这么一回儿事！”
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