《论语·子路》：“名不正则言不顺，言不顺则事不成。事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中。”这几句话开头是“正名”，何为“正名”？
1.归正自己的名称和名分。
2.即楔子。
3.元明杂剧最后的两句或四句中的后句称为正名。
后两条和笔者想表达的主题相偏离，就此带过，我主要解释一下第一条的看法。
首先，谈谈时代背景。在孔子那个时期，社会政治伦理生活等级名分混乱，其中贵贱不明，善恶不分，纲纪不正，等级制度不真等等。早期的政治封建制度的瓦解，很难断定统一。同时，社会环境也因封建制度的瓦解，以及诸侯争霸后的动荡不安，导致礼崩乐坏。
但在公元前七世纪，有的贵族由于战争或者其他原因，失去其土地封号，降为庶民。同样，有庶民因为种种原因成为高官。周王朝政治权利开始瓦解，社会制度也受影响慢慢瓦解。在此过程中，这些拥有知识的官方代表人士散落民间，这些人士或是落魄贵族，或是被贬民间的诸侯宠臣，或是世袭制的官吏等等。孔子也在《论语》留言，“礼失而求诸野”，大概就是这个意思。
这时，这些流落在民间的官吏贵族，凭借他们的知识和技能底蕴，招生收徒，开馆传道，来维持自身生计。这些传道授业的私人教师，就是“师”。这些“师”各有专长，各有见解，或著书立说，或讲授诗经礼仪，或擅长武艺兵法，或擅长辩论，或以方术见长等等。
其次，天子失驭，神州无主。周王朝外强中干，王威不再。诸侯国蠢蠢欲动，有的开始僭越妄为，有的互相征伐，礼乐崩坏。东周时期称“春秋战国”，以韩、赵、魏联手打败执政的智氏家族，三家分晋为分水岭，分为“春秋”及“战国”两部分。孔子当时处于春秋时期（笼统说），周天子还是具有一定影响力，各国还比较坚持战争礼仪，战国时期不再遵守，秩序混乱。春秋后期，礼乐制度全面崩坏，“亲亲、尊尊”之义亦不复存在。原来的“溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”的政治环境转向群雄迭起。孔子发出“天下有道，礼乐征伐自天子出；天下无道，礼乐征伐自诸侯出，礼乐征伐自诸侯处”的局面喟叹。诸侯国并起，天子无权，领地变小，威严不再，国家政权竟转变为“陪臣执国命”。
奴隶主贵族等级制度也受到冲击，一方面，旧的社会经济政治秩序开始逐一破坏、瓦解，新兴的封建势力在发展中要求突破旧制度的束缚，所谓的“礼坏乐崩”，就是在当时社会经济基础的变化，在上传以“礼”为中心的建筑中的反映。传统的伦理纲常道德与新的社会纲常理念发生冲突，两者之间的矛盾不能调和，只能由新的代替旧的。同样，新的经济政治理论秩序还未建立完善，新的“名”，“实”也未制定出来，新旧之间产生“离怨”现象。
如果说，《论语》中哪一句话最能代表“正名”，我会回答“君君，臣臣，父父，子子”。其中，每类事物有一个共同的名字，这个名字很有一定的含义。这类事物应该做到与名字相应的含义，也就是理想的本质相一致。
之前在和一位简友讨论过，她说“各司其职，勿越庖代厨，勿好为人师，勿理所当然。万物各有其位，君有君位，臣有臣职，父子亦同”，而我认为儒家后来解说释义有些扭曲本意，这句话涉及到责任，秩序，真理，公理，标准是很难统一的，涉及到多种理，其中人理有时又会影响干扰秩序，所以这是一种理想追求，很难实现。
其实，“为君之道”，“为臣之道”，“为父之道”，“为子之道”，不仅仅是一种名分，更需要强调本身的实质，做到名实一致。譬如“为君之道”，君王空有其名，没有相应的品质，德不配位，其实君主本身就配不上“君”，这个字背后的含义，臣、父、子也是一样的。在社会关系群体中，每一个名字的背后，都含有其特定的社会义务，社会担当以及社会责任，你继承了这个名，相应的，你就要完成对应的义务，责任和担当。大家可以仔细想一想，对吗？
个人观点，仅供参考。除了我传达的这种意思，经典原文还可能有许多别的意思。经典原文是暗示的，我传达的不是，希望大家不要局限住了。
谢谢！
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