其他哲学家
应该像犬儒主义者狄奥尼斯一样，什么都不说，仅仅在行走中证实在运动中的存在。
显然，要从柏拉图开始，因为，他用各种形式说过，哲学是面向死亡的一种修炼。
柏拉图早在他的《第七封信》（328c）里说过，说他来到雪城来向他自己证明他不是一个话多的人：“因为害怕在我自己眼里显得像一个只是能说会道，却无力果断地谋求行动的解决人。”
正如亚里士多德所说，最终变得完全寻常、自然而然，也就是最终把知识完全内化。
梭罗讲过传达同样精神的一句话：“如今只有哲学教授，没有哲人。”
请允许我在这里援引康德：“‘你最终将从什么时候开始有德性地生活？’柏拉图问一位老人，后者告诉他自己正在听关于美德的课。关键不在于总要苦思冥想，而是最终考虑应用我们的知识。然而，今天，在生活中与自己所学相一致的人，被认为是空想家。”
这也宣告了克尔恺郭尔的方式：“一个哲学家符合一种不存在的模式，恰似一个真正的基督徒并不真正存在。这两种人都是规范。
有些人物，简单又“普通”，正如蒙田所指出的，拥有这种勇气，因而抵达了哲学生活。甚至当他们在受苦及处在一个绝望的境况中时，他们有时能在世界中端详存在，犹如华美的事物。
事实上，维特根斯坦所看作智慧的状态是一种哲学的生活，充满不完美与努力，伴随哲学话语的酝酿，这引导他重拾哲学写作，继续撰写《哲学研究》。
成为一个神的愿望，与圣人的理想相符合。米什莱的文本总是令我感到非常震惊：古代最终发现了真正的神，即是圣人。
但是对于成千上万的受苦和身陷苦难的人们，在世界中的存在，确实不能显得有如美妙的事物。叔本华曾说，这些事物看上去很美，但置身其中又完全是另一回事。确切地说，哲学生活旨在有意识地承担作为置身万物中的一员的事实的勇气。
无论如何，面对现在的专注的修炼并不在于懂得享受一个美好的时刻（当它呈现时），比如萨特在《恶心》里讲的那些完美时刻之一，而在于懂得承认每个时刻的无限价值。事实上，这一点很难做到，但是，只要能够做到，重新意识到当下瞬间的这种丰富性就是好的。
所有的神秘主义者，在各种各样的精神传统里，都会使用从爱情体验里借来的词语来描述他们的体会。这是一种普遍的现象。
他想说的仅仅是需要把自身从感性生活中抽离。此外，这也可能对健康有所作用；但是，这并不指向死亡。
尼采已经表明这种态度（《人性，太人性的》，第二章，第二百一十八段），他写道：“古希腊可以帮现代人易如反掌地沟通一些难以沟通的事物，并促人反思。”
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