五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
《道德经》第12节。上一章节我们把利、用之辩，理解为本能与生存的关系。这一节要讲的是人的欲望，把本能从与生存的利、用关系中驳离了出来。
本能的满足是为了生存。当本能完全满足时，人的生存是得以保障的，如杯子装满水(故有之以为利)；当尚有本能未能满足时，人在追求本能满足的的过程中，来保障自己的生存(无之以为用)。而这一节老子开始讲欲望了。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。三句话，分别讲视觉、听觉和味觉。通常解释为：颜色太多让人眼花缭乱，声音太多让人耳朵分辨不出，味道太多让人感觉失调。
我们用味觉这句来分析一二，看看是不是这么回事。五味令人口爽：口爽是指味觉失灵，五味理解为泛指众多不同的味道也没错。合起来就是众多的味道让人味觉失灵，也没错。嘴里塞满各种食物，各种不同的味道，让人无法分辩。
但是，这里的盲、聋、爽，应该是失去了视觉、听觉和味觉的意思。眼花缭乱只是分辩不清事物，并不是眼瞎；分辩不清各种声音、味道，亦不能用聋和爽来表达。
这样问题就来了，五色最多让人眼花缭乱，但绝对不会使人眼瞎成盲的。同样五音、五味怎么会使人耳聋口爽呢？
盲、聋、爽是指我们的眼、耳、舌失去了功能，发挥不了其视、听、味的作用了。五色、五音、五味明显不会使我们的眼、耳、舌失去本身的功能的。那么我们是不是可以从功能虽在，却作用丧失的角度来理解。
也就是说五色、五音、五味虽然没有真正地使我们变得盲、聋、爽。但五色、五音和五味却让我们失去了视、听、味觉应该起到的作用。所以等同于盲、聋、爽。
视、听、味三觉的根本作用是保障人类生存存活。看好看的，听动听的，尝美味的是人的本能。鸟语香花让人愉悦，是因为鸟语香花代表了安全；香甜可口代表了食物富有营养而无害。所以在本能满足并使人愉悦的同时，亦使人得以生存存活。本能为利，生存为用。
但当本能转变为欲望后，欲望与生存相驳离，如同营魄相离，不再抱一。美味只代表美味，五味只为满足人对美味的欲望，不再代表营养和无害。人们在吃美食时，只为好吃，不为填饱肚子，填饱肚子成了附带。
五色、五音、五味让人的本能转变成为欲望。当看、听、味的本能转变为欲望后，从生存的根本作用中给驳离了出来。人们在追求视、听、味的满足时，仅仅是在追求满足时的愉悦，已与生存无关，已不再起到促使生存的目的作用。所以老子用了盲、聋、爽三个字。
功能虽在，作用已失，如同盲、聋、爽。
驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。大体意思与前三句相仿。人类最初，捕猎的目的是为了获得食物，最终填饱肚子，存活下去。有时食物有余，还会存储起来，以备不时之需。最终还是为了填饱肚子存活下来。
但时，当本能转变为欲望后，驰骋田猎只为当时的刺激、兴奋的快感。占有存储物品，也只仅仅是为了占有欲的满足。一切与食物生存无关，食物与生存充其量也只成为了附带。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。《道德经》里的圣人基本是指能正确治国的统治管理者。圣人的行为做法，就代表了正确的治国方略。那么圣人是怎么治国理民的呢？
为腹不为目。注重让民众填饱肚子，不提倡民众有更多的目标追求。填饱肚子是本能，目应该是指更多的期望与追求。圣人治国，应该让民众从欲望回归本能。
故去彼取此。什么是彼？什么是此？不用我多说了吧？
食色性也。人类有获取食物的本能，辩识食物美味的本能，让人能够本能地去识别哪些是食物，哪些不是；本能地识别食物是有益还是有害。性爱的快感最根本的目的是种族的延续。
然后，本能转变为欲望。生存退变为次要。美味、美女的快乐成为第一位的。
但是，这有什么不对吗？有什么不好吗？当人类文明发展到基本摆脱生存危胁时，追求快乐的欲望满足，这真有什么不对、不好的吗？
我们且继续往下学习。
网友评论