前面也讲到了，法家的治国之道并不需要君主成为圣人，甚至有一些道家的无为而治的感觉，宗旨就是让君主轻轻松松的把国家治理好，所以法家思想广受各国的青睐。
一、法家的治国之道
1. 立法：法家认为治国的第一步就是立法。通过这些法，告诉百姓，什么应该做，什么不应该做。
2. 用势：因为君主有势，他可以惩罚违法的人，奖赏守法的人。所以法一经公布，君主就必须明察百姓的行为，做到赏罚分明。这样办，就能够成功地统治百姓，不论有多少百姓都行。
3. 有术：只有法和势还不行，因为这会对君主的立法知识和督察能力提出要求，这并不符合法家的宗旨。所以法家认为：君主不需要亲自做这一切事，他只要有术，即用人之术，就可以得到适当的人替他做。
那么君主的责任是什么呢？
君主的责任是，把某个特殊的名加于某个特殊的人，也就是把一定的职务授予一定的人。
那么对君主有什么要求呢？
君主要把赏罚大权握在手里，也就是法家提倡的高度集权。因为君主按照这样的“法”，“势”，“术”治民，并不需要有特殊才能和高尚道德，也不需要像儒家主张的那样，自己做出榜样，或是通过个人的影响来统治。
二、法家和道家的区别
从法家的治国之道可以看出，法家和道家提倡的都是“无为而治”。韩非子说，君主应如“日月所照，四时所行，云布风动”，君主自己无为，让别人替他无不为，这就非常像道家的治国理念。
比如，庄子认为：君主存在的理由是统治全天下，所以他的功能和职责是自己无为，而命令别人替他为。只要君主一旦考虑某件事，这就意味着别的事他没有考虑，可是他的功能和职责是考虑他治下的“一切”事。因此，最好的解决办法就是命令别人替他虑，替他说，替他为。
关于其他哲学思想，法家和道家可谓是两个极端了，观念大相径庭：
1. 道家认为，人本来完全是天真的；法家认为，人本来完全是邪恶的。
2. 道家主张绝对的个人自由；法家主张绝对的社会控制。
3. 即使是极为相同的“无为而治”理念，这两家对君主的要求却有很大差别。
关于第三点，关键的区别就在于，法家的治国之道并不要求君主是圣人，只需要他赏罚分明、公正无私即可。
也就是说，君主一定要惩罚应当受惩罚的人，即使这些人是他的亲友；他一定奖赏应当受奖赏的人，即使这些人是他的仇敌。
而道家则不然，道家曾经就批评过法家，认为仅仅是公正无私这一点，一个仅有中等智力的人就不可能做到，真正能实现这种要求的还只有圣人。
三、法家和儒家的区别
关于法家和儒家的区别很好理解，在早期的中国封建社会中，社会阶级严重固化，贵族和平民之分，君子和小人之分尤为明显，所以当时提倡以礼治贵族，以刑治平民，这也就是我们经常听到的：“礼不下庶民，刑不上大夫”。
儒家和法家的一个很大的共同点就是，都无视阶级的区别，一定程度上打破了阶级的固化。
区别就是：
1. 儒家要求不仅治贵族以礼，而且治平民也应当以礼而不以刑，这实际上是要求以更高的行为标准用之于平民。
2. 法家却不是把平民的行为标准提高到用礼的水平，而是把贵族的行为标准降低到用刑的水平，认为天子犯法与庶民同罪，以至于将礼抛弃，只靠赏罚，一视同仁。
可以发现，儒家和法家也是两个极端，儒家的观念是理想主义的，法家的观念是现实主义的。
因此，在历史上，儒家总是指责法家卑鄙、粗野，法家总是指责儒家迂腐、空谈。
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