《大学》中有记录：
“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”
如果你的孩子、学生读到这里卡壳了，问你： “有所忿懥（愤怒、愤恨）好乐，则不得其正”，是什么意思？ 你将如何回答？
这是一个真实存在过的问题，王阳明是这样子回答他的学生守衡的：
“做学问的功夫有浅有深，开始学习的时候，如果不着实用功去让自己喜欢善的、讨厌恶的，如果没有一颗好善恶恶的心，怎么能够做到为善去恶呢？但是，心的本体本来无一物，一旦着意去喜欢善的、讨厌恶的，便又多了一分偏见，便不是心体的开阔公正了。《尚书》说：‘不要凭自己的好恶去做事。’这才是本体。所以说，有所忿懥好乐，就不得其正。正心，只是在诚意的功夫中，无分别心地去体会自己的心体，使自己的心体像镜子一样空明，像秤一样平衡。”
王阳明的回答里，就活用到了六祖慧能的偈子。
《六祖坛经》记载，禅宗五祖为寻接班人，令座下弟子作偈，以考察其心中见解之高低，大弟子神秀作偈语是:“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃"。还在做苦工的慧能则写道:“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃"。
五祖认为慧能的偈语“本来无一物，何处惹尘埃"，直达般若大空性之本源，便把衣钵传给了他。
同时，五祖对神秀也没有否定，神秀只是还在路上，而慧能已臻化境。
作为境界的对比，确实是神秀不及慧能。但我们普通人的修行，还是需要像神秀一样开始的，你需要有所凭借，就像我们在游泳池游泳，精疲力尽想爬上来，这个时候有个扶手抓着，就省力多了。如果还没有上岸，一味在水里畅想上岸了的美好，谁没有这个想象力啊？但是你需要先有一个达到的能力，这更重要。
比想象力，慧能胜，比实践力，却是神秀靠谱！
虽然是这样说，王阳明还是将话锋一转，说神秀的“身是菩提树，心如明镜台"分别心太强，过于固执事物的好坏，甚至还在未了解事物之前就对其贴标签了，说它是好的是坏的，好的就保持或争取得到，坏的就时时勤拂拭。要知道，只有万能的上帝才能事先知道什么是好什么是坏，我们普通人做不到，我们在分别事物的好坏，就可能错将好坏弄反了，那么以后的学习只是南榬北辙。
所以我们不如谦逊一些，把自己放下，即“本来无一物”（连我都什么都不是），不要老是觉得“有人要害朕”，时时勤拂拭只是被害妄想症，老虎要来吃我，可能我就该是老虎的食物呢，自执太甚，往往拔一毛而利天下，不为也。
神秀的有物与慧能的无物之辩，就这样有个“看山是山——看山不是山——看山还是山”的过程，但不同的人，处在不同阶段的人，有不同的认同，即有时候我觉得神秀对，有时候我觉得慧能对，都是正常的。
所不同的是，神秀会认为你必须总认为我对，而慧能可以接受你有时候认为我对、有时候认为我不对、甚至总是认为我不对（“本来无一物”嘛）——那么，这两者谁更高明，不就很明显了吗？
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