【经文】
“何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸。解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名于此岸。离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。”
“什么叫做波罗蜜呢？这也是印度话，用我们唐朝人的话来说就是到彼岸。再进一步解释，到彼岸的意思是指远离无常生灭，进入寂静永恒。世人总是执着于外境种种形相，这些事物有生有灭，有生存，有发展，有消亡，就好像水有波浪起伏一样，这叫此岸。一旦你拥有了般若智慧，掌握了宇宙间的最高法则，摆脱了尘世外境的种种幻相，那么生灭就不存在了，就好像水流常通，波澜不起，连绵不断，这就叫彼岸，印度话就叫波罗蜜。”
印度人给了我们两个概念：一个叫此岸，一个叫彼岸。此岸是你的现实世界，有生有死，有苦有忧。彼岸则是超脱生死的圆满世界，无烦无恼，寂静常乐。还记得佛教的基本教义吗？对了，人生皆苦。这个皆苦的人生，就是你的此岸。此岸世界里，烦恼是主旋律，并因贪欲、嗔恚、愚痴之三毒，疯狂唱响，无处不在。此岸世界里，处处痛苦、忧愁，时时狂风、暴雨，总之种种人生之不如意，种种起伏波澜，生死无常，别离伤怀。纵有美丽花开，不过一时，转瞬而逝。纵有皎洁明月，不过一瞥，终为乌云遮覆。此岸世界里，万象变化，幻影重重，生死喜怒哀乐，丰富多彩无常。
与那些肯定人生之丰富性（喜怒哀乐）、积极的探讨人生意义的哲学流派不同，佛家认为，这样的此岸世界是没有意义的。这样的感官世界、这样的现实世界，只会让人永远沉沦苦海，坠落于烦恼之境，轮回于苦痛人生。那怎么办呢？于是，佛教的理论家们凝重的举起手指，指向远方，我给你们找一个地方，看那边，那是什么！没有痛苦烦恼，花开遍地，绿披山野，而且它永远都是这样的！而最关键的是，超脱了生死，无忧无虑，常乐我净，真可谓是寂静圆满！这是完美的理想世界，是你人生的目标，就是你的彼岸世界。而到达彼岸世界，就是你人生的最大意义。
但是，彼岸世界看得到、摸不着，想得到、却到不了。此岸、彼岸，隔着千江万水、千海万洋。怎么办呢？于是佛家有了种种的修行方法，比如说著名的六度，又比如说戒定慧三学。人生的最大意义，就是乘上这些船，不断的由此岸划向彼岸。
所有的宗教都必须给信徒一个有着光明前途的信仰，彼岸世界就是佛教的信仰，就是佛教徒修行的目标，如同基督教的天堂、道家的太虚仙境。但是，理想太难了！信仰是多么的美好！可是，什么时候才能到呢？
在传统的观念中，此岸和彼岸，是一边在这头，一边在那头，中间隔着汪汪的水。修行是一张窄窄的船票，登上船去远航。但是，在惠能老师这里，此岸和彼岸，不是这样的！彼岸不一定在远方，它也和此岸一样，就在你身边，在你的心里，不来不去！
“著境生灭起，如水有波浪，即名于此岸。离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸”，你看，是此岸还是彼岸，完全看你是“著境”还是“离境”了。
“境”在佛教中是一个很有意思的名词。所谓“六境”，指的是色、声、香、味、触、法，是“六根”的认识对象。所谓“六根”，是指眼、耳、鼻、舌、身、意。你可以认为，“境”就是你所认识的客体。眼对色、耳对声、鼻对香、舌对味、身对触，是感官的认识；意对法，是精神上、思维上的认识。六根作用于六境，产生种种认识，就有种种境存在了。
这些种种的境，还有种种的认识结果，有好有坏，有喜有乐，有让你高兴的，有让你痛苦的。比如看见了一个绝世美女，正流口水的时候，美女给了你一个大耳括；又比如我下定决心要打败那个我最讨厌的人，结果输得只剩下一条短裤；再比如，....，好了，不说了，免得勾起同学们的伤心事，。
好了，同学们，现在问你们一个问题。面对以上种种之境，你是怎样对待的？
“唉，别提了。我心潮起伏，心绪难平呀。乍喜乍悲，恍惚迷离，怎不叫人一个‘痛’字了得！”
呵呵，这就叫“如水有波浪”，这说明你太看重这种种之境（认识的对象及结果），“著境生灭起”，于是有生有灭，有起有伏，事物往返运动，尘世循环轮回，作为宇宙万法中的一个小小的你，没有自主自为，没有自由，不能自拨，彻彻底底的沉沦在此岸世界，享受着短暂的欢乐和永恒的痛苦。我对你深表同情。那谁谁谁，学习委员，你来说一下。
“作为班级里的学习委员，我的妙性真空、般若自性闪闪发着光呢！哪像那位同学，看见风雨就想掉泪，看见太阳就想奔跑，闻到花香就迈不开脚，看见美女就心跳跳。而我，面对这种种外境，看到了就当作没看到一样，感受到了就当作没感受到一样。总之，这些外境不会对我的内心起任何作用。外界的生生灭灭、虚虚幻幻从本质上来说都是空相的。因为佛教的基本原理缘起论告诉我们，万法皆空嘛！所以，生灭其实已经消失了，换句话说就是没有了。我的内心就好像常通不断的水流，恒常寂静，不悲不喜。”
哎呀！难道又有佛诞生了？这可是彼岸世界的最高境界呀！但，这是真的吗？是真的吗？
千万别怪惠能老师下手太重。因为这个问题实在关系重大，我已经丧失了发言权，而惠能老师就当头一棒过去了。
【经文】
“善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡。一念修行，自身等佛。”
“同学们呐，执迷的人就是喜欢嘴巴上不停的念叨这些，还问什么对不对呢！妄念纷呈，错误连篇。前面就警告过你们好几次了，千万别只知道嘴巴上念叨，会说几句‘妙性真空、自如自性’了不起吗？你还恒常寂静、不悲不喜呢？真以为自己是根葱，可以往猪鼻子上插吗？”
诶，诶，别昏过去，我赶紧扶你一把。这位同学，千万别怪惠能老师下手太重，这是他老人家的一贯风格，况且这也是为你好嘛！所谓骂得越重，期望越高嘛！作为班上的学习委员，好好振作起来，听听惠能老师下面怎么说。
“光口念当然是不行的喽。不仅得口念，还得心念。要在心里体悟修证，别就知道洋洋得意挂嘴边。心里体悟修证到了，每时每刻都明了，这才是真正的明心见性。能够明白这一点，就真正懂得了般若修行的方法；按这样的方法修行，就是般若修行。不明白这样的方法，不按这样的方法修行，就是凡夫迷人。而能够这样修行的，就是佛。”
还是惠能老师前面说的那句话，要“口念心行”。心行了，成佛的光明大道上，就可以瞬间转移，立地成佛了。
好了，我们现在已经接触到了相当多的佛学名词，现在来考考大家，把这下面的这些名词分分类。
此岸、彼岸、菩提、烦恼、凡夫、佛陀、般若、觉悟、执迷、愚笨、著境、离境、生死、扰乱、涅槃、寂静、智慧、迷昧
嗯，这么简单的题目，应该不会错吧。正确答案是：
左边是此岸世界，右边是彼岸世界。两个世界相对相生，连每个名词都能找到它的对手。比如，此岸—彼岸，烦恼—菩提，凡夫—佛陀，执迷—觉悟，愚笨—般若，著境—离境，生死—涅槃，扰乱—寂静，迷昧—智慧。这两个世界，一个是现实世界，一个是理想世界。看起来似乎很近，却又遥不可及。但是，我们的惠能老师会变戏法，只见他口念咒语，随手一拨，两个世界居然奇妙的合二为一了！
【经文】
“善知识，凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。前念著境，即烦恼；后念离境，即菩提。”
“同学们！凡夫就是佛陀，烦恼就是菩提呀！怎样完成这个戏法的转变呢？就在于你对佛法的认识程度了。每一个念头都很重要哦！当你的前一个念头还未能明了佛法，此时你是凡夫；但如果下一个念头忽然觉悟，你就成佛了。前一个念头还执着于外界种种境相，自然烦恼丛生；下一个念头忽然明了性空幻相，便离于种种不真实的境相，这就是菩提智慧了。”
这是怎么做到的？彼岸世界原来不在远方，它就在你的心里！你不需要跋山涉水、千辛万苦，你只要，用好你的本心就是了。惠能老师不厌其烦、絮絮叨叨，就是为了说明他那十六字真言，“菩提自性，本来清静，但用此心，直了成佛”。记住，在听惠能老师任何讲解时，都要把这十六字挂在心头，念念不忘。
但是，心是什么，心在何处？解析一下，颇有趣味。当年，二祖慧可问达摩祖师如何安心？达摩对他说，你把心拿来，我给你安。慧可愣了，原来这个心根本就找不到，那又怎么安心呢？换句话说，安心不过是个伪命题，并没有一个实在的心。据说达摩还写了一篇论文，叫《无心论》。达摩说的无心，不是指无意识、思维、认识等心理活动，而是指不特意、不刻意，合乎自然，不假人心，是无我，无主体精神，不执着于自我意识，因而无妄相幻境，但却偏能生出种种妙法、现出种种旨趣，而觉了诸法实相。因而，无心即真心，真心即无心。妙在毫巅，精于微末。
那么，这个真心又是什么呢？就是我们前面讲过的自性、佛性、真如、真空、法相、实相等等等等。无心如何变成真心呢？按照这篇论文的表述，得顺应天地，这就是无心，无心后便无一切烦恼生死。放弃自我，才能显出真我，从而显现出宇宙本心，也就是真心，从而融摄宇宙。万事万物都是真心的印照，而通过万事万物我们也能发现真心的存在，所谓“心外无物物外无心”呐！
好了，思考一下，惠能老师说的“但用此心”的“此心”，究竟指的是什么心呢？
当然是那个本来清静的菩提自性之心！
但是，这个本心在哪里呢？
别找了，找不到的。
因为，心不可得。慧可找不到，你们也都找不到。要找心，这一想法就是妄念。
但是，虽然找不到，但却是存在的。不管你找不找得到，它就在那里，不来不去。
这就要靠信仰了！
没有信仰，就不是宗教。宗教的思考比哲学更进一步，因为宗教思考的是宇宙的终极问题。
而终极问题是没法思考的。高深的哲学问题会“言语道断”，就像“道可道，非常道”一样，语言是苍白无力的，但毕竟可以思考。而终极问题却是“心行处灭”，连思考也是行不通的。
所谓的思考，其实只是信仰。比如耶稣是上帝之子，而穆罕默德是安拉的使者，佛告诉了信众有解脱生死、涅槃寂静的彼岸世界。有了信仰，你才知道，心究竟在哪里。
那么，就听从他们的召唤吧！
我们的惠能老师，在这个信仰之外，又加了一道信念。
什么信念？就是坚定的相信你自己就是佛！
所有的彼岸世界就在你自己心里！前提就是，你要改变自己的主观想法，坚定自己的信念。而这种信念，就是摩诃般若波罗蜜！
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