道是善的吗

老子以水喻道，其言曰：“尚善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

水是善的，它的善表现在两个方面，一是利万物，二是不争。利万物表现在，水是生命之源，任何生命离不开水。水虽有滋润万物的功能，但不排斥任何生命，只要你想要，它就不会拒绝；不争表现在，它有如此伟大的作用，却不居功，不以此自以为高，人类以处于卑下之位为耻辱，但水反而往下流，“处众人之所恶”，甘处人类所讨厌的低洼之地。

老子认为，水有这两样特性，所以“几于道”，与道差不多了。差不多了还不是完全一致，差别在哪呢？大概道无形而水有形。

水是善的，那么，道也是善的，这个结论应该不会错。但老子又说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”刍狗是草扎的狗马之类，祭祀时供奉之用。祭祀之时，大家珍惜它，但祭祀之后，大家都厌弃它了，随人践踏。同样之物，为什么待遇如此不同？套用一句话，“时也，命也”。

天地对万物并不仁爱，而是让万物自行荣枯；圣人效仿天道，对百姓也不仁爱，让他们自生自灭。如此看来，天地并非善，而圣人亦不行善。这里的天地，应是道的代称，道是不善的。但为什么老子又以水喻道，水是善的，难道道不是善的吗？

老子还说：“天道无亲，常于善人。”天既然不亲近任何人，为什么又常常关照善人呢？真是矛盾。

要理解这些矛盾之处，可能要从老子的整个思想脉络去寻找答案。

读一本书，首先要搞清楚它的说话对象，《道德经》这本书，是老子对统治者所言。《道德经》通篇，涉及到人称，出现最多的词是圣人、君王，绝少出现中低层干部，更别说普通人了。很明显，老子说话的对象是君王，老子希望他们成为悟道的统治者。“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”就是对君王的建言。

“居善地”，居，指身处之位，而非指房屋建在什么地方。君侯应该身处卑下之位，而不是高高在上。用今天时髦的话来说，领导是为人民服务的，当然要处卑下之位，难道要骑在人民头上作威作福吗？

“心善渊”，心，指肚量，心量要像深渊一样涵容万方，不可只顾一家一姓之私。

“与善仁”，与，指与人交往，君王待人，应出于良善之心。西方大哲康德有言，“把人当做目的，而不是把人当做手段。”把人当手段的话，人不过是实现个人目的的工具，就不可能真心实意的对待他，把人当人，才不会耍威风，耍计谋，玩手段。

“言善信”，言并非指简单的说话，而是指命令、政令，君王发布的政令，要讲诚信，老百姓才能相信你。政府施政，最怕的就是朝令夕改，令人无所适从。

“正善治”，正者政也，施政要善于治理。怎样治理才能说是“善”呢？无为也。水流过任何地方，不会强迫牛呀马呀来喝水，不会强迫草呀木呀聚集在水流之处，一切随你自己。也就是说，善政的关键是让民众自己的主观能动性得到发挥，而不是取代百姓的自由意志，以简单的行政命令指挥一切。

“事善能”，君王之事，当指行政，行政要因势利导，就像水一样，遇方则方，遇圆则圆，在山间则激流飞瀑，在平原则宁静平缓，不可因一己之意，强为造作。

“动善时”，老子也说过这样一句话，“孰能浊以止静之徐清，孰能安以久动之徐生”。水浊则使之减缓流速，使之渐渐澄清；水流凝滞则使之发动，使之渐渐生发活力。老子是在建议君王，无为不是什么都不作，也不是随百姓任意而为，而是要善于掌握事物发展的杻机，因时而动，不动声色间完成关键性的工作。

老子以水喻道，也以水喻治。水之善，亦是为政之善。

水之善，来自于水之德。水之德，也就是前文说的“利万物”和“不争”。

水之利万物，不会有所选择，所以无分别，无分别，所以“不仁”。普通人的想法，怎么证明你对我好呢？你对我好超过别人，才是对我好。如果你对所有人一样好，对我而言就不存在好了嘛，这个好与不好通过比较得来。圣人对百姓不加分别，这才是“不仁”的本意。所以，道之善，不是一般的小善，而是无尊卑贵贱的大善。

水不争，水为什么不争呢？本来无所求。老子要求君王不要凭借权位谋取个人利益，无私无欲，自然不争，自然就不会有忧愁。

由此看来，老子说“上善若水”，水“几于道”。水有最高的善，道也有最高的善。道之善的表现不是匹夫匹妇的小恩小惠，而是一往平等，无有贵贱高低的无善之善。

世界上本没有所谓的善，而是世间有了不平等的罪恶，有了等级的差别，有了贵贱尊卑，与之相对的才成为了善。